The Filos!!!: La Filosofía hecha Blog

Ciencia y sentido común

2011-01-14T11:05:00.000-08:00

sentido común es el medio del cual se vale la ciencia para la resolución de sus problemas, pues por medio del sentido común el hombre encara sus primeras preocupaciones; éste te lleva a la adaptación del entorno en el cual se vive, conocerlo y como lo menciono antes transformarlo. La ciencia no parte haciendo su trabajo de sistematización de conceptos y elaboración de premisas como primera actitud ante la problemática cotidiana; es aquí donde entra el sentido común, el cual es lícito dentro de la búsqueda de conocimiento. Por dedicarse a lo más cotidiano, éste tiene un carácter inmediatista por el hecho de que se dedica a las respuestas de los problemas más urgentes, el sentido común es el que se encarga del ordenamiento del conocimiento que se tiene de los objetos sensibles por ejemplo:

“La visión se encarga del color, la audición del sonido y la gustación del sabor…cada sentido discierne acerca de este tipo de sensibles y no sufre error sobre si se trata de un color o de un sonido, si bien puede equivocarse acerca de qué es o dónde está el objeto coloreado, qué es o dónde está el objeto sonoro. Tales cualidades, por tanto se dice que son propias de cada sentido”[1]

Y estas son las problemáticas primarias, las que nos presentan los sentidos externos, y ésas son las que requieren rapidez en el tratamiento, con vistas a un objetivo inmediato; podemos llamarle a esta forma de ver el hecho pensamiento cotidiano:

“Por pensamiento cotidiano se entiende, en primer término, toda aquella actividad intelectual que se da en la mayoría de las personas, de manera habitual, todos los días, y que no pretende llegar a explicaciones profundas… algunos autores lo denominan saber vulgar, sentido común, pensamiento ordinario, pensamiento no científico, conocimiento ordinario”.[2]

Mostrando y diferenciando características en ciencia y sentido común, confrontándolo con lo ya antes mencionado podríamos decir que la ciencia tendría características puramente cuantitativas, mientras que las características del sentido común serían cualitativas[3], diferenciadas así, porque la ciencia mide lo que conoce, mientras que el sentido común solo se dedica a lo más ligero del hecho conocido: sus cualidades. Cuando mencionamos estas características separamos ciencia y sentido común, pues sus herramientas a la hora de manejar el conocimiento son distintas, sin embargo no se puede negar que varias ciencias especializadas han emergido de las preocupaciones cotidianas del hombre; claro que no todas las ciencias tienen su origen así, pero si cabe hacer una mención honorífica a las que en el sentido común encontraron su raíz; por ejemplo “La biología comenzó a consolidarse a partir de la salud y reproducción de los hombres”[4]. Por las premisas antes mencionadas “algunos estudiosos, impresionados por la continuidad entre el saber vulgar y las conclusiones científicas, llegaron a decir que la ciencia no sería más que el sentido común organizado”[5]. A lo que quiero llegar al decir esto, es que el sentido común es el punto de partida de la ciencia, pues antes de cualquier investigación científica lo que captamos por los sentidos posee específicamente el estatus que el sentido común le da, y claro que esa primera aprehensión de las cosas no es cien por ciento comprobable, porque carece de muchas premisas necesarias para serlo; tal vez te de un juicio inmediato del objeto en cuestión, pero después la revisión afirmará o negará lo que se entendió.

Cuando el sentido común te ofrece explicaciones, lo hace sin demostraciones críticas por el hecho de ser la experiencia su única herramienta para su demostración y tales explicaciones, por tanto, no pueden destacar la importancia del hecho que se quiere explicar. Cuando se quiere explicar lo anterior y se utilizan para esto explicaciones metódicas y controlables con el hecho fáctico en cuestión, es cuando decimos que se genera la ciencia.

“La organización y clasificación de los acontecimientos, con base en principios explicativos, en estructuras cada vez más definidas y abarcando un número creciente de fenómenos es lo que constituye la finalidad de la ciencia. Estudiando críticamente el sentido común, modelándolo, se alcanza el denominado saber científico”[6].

Cabe aclarar algo al respecto, “La ciencia no es una mera prolongación del pensamiento cotidiano…estas clases de pensamiento llegan a coincidir en algunas ocasiones; pero no tardan en separarse y resaltar sus diferencias”[7], y ese es el momento en que la ciencia parte por sí sola.

“La ciencia, en resolución, crece a partir del conocimiento común y lo rebasa con su crecimiento; de hecho, la investigación científica empieza en el lugar mismo en que la experiencia y el conocimiento ordinarios dejan de resolver problemas o hasta plantearlos”[8].

[1] ARISTOTELES, “Acerca del alma”, Trad. Tomás Calvo Martínez., Ed. Gredos, Madrid, España, 1988, p.189

[2] LÓPEZ CANO, José Luis, “Método e hipótesis científicos”, 2^da. ed., México D.F., TRILLAS: 1978, p. 13.

[3] Cf. J. DEWEY, “Lógica. Teoría de la investigación”, Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1950.

[4] HEGENBERG, Leónidas, “Introducción a la filosofía de la ciencia”, Ed². HERDER Barcelona, 1979, p.27.

[5] Ídem, p.27.

[6]Ibidem, p.28.

[7] LÓPEZ CANO, José Luis, “Método e hipótesis científicos”, p.14

[8] DE GORTARI, Elí, “Lógica General”, Ed², México, GRIJALBO, 1968, p. 369.

Ley Natural

2010-06-07T16:38:00.000-07:00

Ley natural

Esta idea se remonta a la época anterior de la filosofía griega. El primero en utilizar el término es Antígona de Sófocles (s. IV a.C.), que frente al castigo de su tío Creonte, que no permite que su hermano sea enterrado, Antígona apela a otra ley no escrita que es anterior y superior a la que dictamina el rey, viene después Antifón que contrapone la ley civil a la ley natural, Epicteto formula y propone como regla de conducta el primer principio de la ley natural: hay que hacer el bien y evitar el mal, Cicerón dice que hay una ley verdadera de acuerdo con la naturaleza, conocida de todos, constante y sempiterna, a la cual no es licito ni arrogarle ni derogarle algo, es una ley propia de la naturaleza humana, es la ley del hombre, pues corresponde con la estructura racional del ser humano.

En el pensamiento cristiano la ley natural es interpretada como la ley divina escrita por Dios en la naturaleza del hombre. Al respecto San Justino dice que existen leyes que son generales, naturales y eternas. Tertuliano que así como los judíos encontraron en la Ley de Moisés la plenitud de la ley natural, de modo semejante los cristianos encuentran en la ley de Cristo el perfeccionamiento de la Ley judía. San Jerónimo dice que lo primero es la ley natural, común a todos los hombres y después la Ley mosaica dada por Dios a su pueblo: que oigan los judíos, que se glorían de que solo ellos han recibido la Ley de Dios: todos los hombres del orbe de la tierra recibieron al principio la ley natural. San Agustín dice que esa ley está escrita en los corazones de los hombres, ni siquiera el ladrón la puede robar; el pecado es desobedecer a ésa ley escrita en el interior de los hombres. San Gregorio el Magno dice que el Señor dotó de inteligencia al hombre, para que por la ley natural este obligado a saber si sus obras son buenas o malas. Orígenes argumenta: La ley natural es superior a todas las demás leyes humanas. Y la razón es su origen: está escrita en la naturaleza de todos los hombres. Consiguientemente, añade, la Iglesia no puede estar sometida a leyes injustas del Estado. Los Padres subrayaran tres aspectos fundamentales 1. La bondad de Dios con los hombres al darles esa ley. 2. La responsabilidad de la persona en el uso de la misma. 3. La degradación a la que puede llegar el hombre cuando no la cumple.

La contemplación de la ley natural en la Revelación: Varios autores indagan sobre este tema para darle una respuesta, tenemos a Diez Macho que dice que no se encuentra explicito pero si implícito en el Nuevo Testamento. Chiavacci que dice la ley natural no es un concepto originalmente bíblico, sino griego, pero toda la literatura sapiencial es una reflexión moral, Tenemos por ejemplo el decálogo, el cual enuncia preceptos morales contenidos en la ley natural. La biblia no es un libro de filosofía ni un manual de moral, por tanto el termino no lo podemos encontrar de modo expreso. La doctrina teológico moral de la ley natural, doble critica a la ley natural: la metafísica ha influido mucho en la reflexión teológica moral, lo cual hace revalorar el concepto de ley natural tanto en relación al discernimiento de los valores cristianos, como en la argumentación de sus contenidos. Otra de las críticas es que la teología moderna cada vez más va dejando fuera el concepto de ley natural en sus exposiciones y justificaciones. Varios documentos lanzados del magisterio han ido exponiendo el concepto para recuperarlo como medio para asentar racionalmente algunos presupuestos del actuar ético del creyente, precursor de esto es León XIII creador de la Rerum novarum en la cual propone la subordinación de la ley humana a la sabiduría de Dios, esta es la razón más alta del legislador divino, la que se haya impresa en el hombre; en la fuerza de la ley reside en imponer unos deberes, otorgar derechos y sancionar comportamientos, de todo esto se deduce que la misma ley natural es la ley eterna, incita en los seres dotados de razón, que los inclina al acto y al fin que les conviene, es la misma razón eterna del Creador y gobernador del universo. Conceptos del Catecismo de la Iglesia Católica: 1. Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y deberes. 2. Fija el sentido de su historicidad, de su aplicación y de su permanencia a lo largo del tiempo. 3. Es inmutable, subsiste bajo el flujo de ideas y costumbres y sostiene su progreso. 4. Proporciona los fundamentos sólidos sobre los cuales el hombre puede construir el edificio de las normas morales que lo rigen.

La conciencia

2010-05-25T10:42:00.000-07:00

La conciencia y su formación

García Haro la define como un acto de nuestro intelecto práctico. Erick Fromm dice que la reacción dinámica de la conciencia es la reacción de toda nuestra personalidad al funcionamiento justo o equivocado. Klaus Demmer dice que es la instancia libre y consiente donde uno se decide por una acción. Aurelio Fernández dice que es lo mas intimo de la persona inspirado en San Agustín. La cual se puede clasificar en sensitiva, racional y moral. El Catecismo de la Iglesia Católica dice que es un juicio de la razón por el que la persona conoce la calidad de un acto.

La grandeza de la conciencia radica en que permite a la persona humana emitir un juicio practico sobre su actuar. Al respecto el Concilio Vaticano II dice que es el núcleo mas secreto, el sagrario del hombre. Es la que nos permite conocer la ley divina, pues se convierte en el verdadero interprete de la ley. “mediante el dictamen de su conciencia el hombre percibe y reconoce las prescripciones de la ley divina” (Catecismo 1778), entonces la conciencia no es la que crea el bien o el mal, sino que simplemente lo descubre en lo prescrito en la ley, “es una ley que no se dicta a si mismo, pero a la cual debe de obedecer, y cuya voz resuena, cuando es necesario, en los oídos de su corazón” (GS 16). Como caminos la conciencia emite juicios de lo bueno o malo, acude a la ley que le esclarece o determina lo bueno o malo y analiza la grandeza de su misma persona, situa al hombre en dialogo consigo mismo y con el querer de Dios.

Entre las clases de conciencia podemos descubrir que es una sola como la persona misma, pero se le distingue según sea el juicio o dictamen, asi que hay distintas clases: por la emisión de juicio puede ser antecedente o consecuente, por la conformidad con la Ley es verdadera o errónea, por la responsabilidad es recta o torcida, por dictamen es preceptiva, conciliativa, permisiva o prohibitiva, por asentamiento es cierta, dudosa o perpleja y por el modo habitual de juzgar puede ser escrupulosa, laxa, delicada, farisaica o cauterizada.

En la revelación la conciencia aparece 30 veces como syneídesis en el NT, mientras que para presentarla en el AT se utiliza la palabra “Corazón”, como fuente donde mana el pecado, también maneja otros conceptos como “prudencia”, “espíritu”, “sabiduría”, etcétera. De las 30 veces que el NT lo menciona 20 es en cartas paulinas (Romanos, Corintios, Timoteo, Tito, tmbien esta en Hch, Hb, 1 Pe). Estos textos muestran la actitud del hombre ante el bien y el mal, o sea conciencia moral. Para iluminar mejor este punto tenemos a Rom 2, 15 “la conciencia es una realidad presente en todos los hombres”; 2 Cor 4, 2; 5, 11 “los cristianos han de estar atentos al reclamo de su conciencia; Rom 9, 1 “Pablo actúa de acuerdo a su conciencia”.

En la Tradición o los escritos patrísticos, iluminan el concepto diciendo que es ana facultad en el ser mismo del hombre, es una presencia de Dios en el interior de la persona, es el juez que juzga inexorablemente la conducta de cada hombre, es el juez y guía por los que habla Dios, es la ley escrita en la naturaleza.

Como lo hemos marcado en lo que va del escrito, parecería que la conciencia es infalible, pero no es así, también es sometida al error y una conciencia errónea imposibilita a emitir juicios verdaderos sobre la bondad o malicia de un acto; el error puede ser vencible o invencible según el caso. En cuanto a libertad de conciencia se dice que esta debe de ser respetada incluso cuando se encuentre en error, al respecto dice la dignitatis humanae 11 “el hombre percibe y reconoce por medio de su conciencia los dictámenes de la ley divina… no se le puede forzar a obrar contra su conciencia ni tampoco impedir que obre según esta”. Dado que la conciencia debe de ser respetada en todas sus relaciones con Dios, la persona tiene derecho a la libertad religiosa. La conciencia dudosa es la que no sabe dictaminar, pues vacila acerca de la licitud de llevar a cabo u omitir una acción, puede ser positiva (con razones para dudar) o negativa (sin razones serias), en caso de duda positiva no es licito actuar, se debe salir primero de la duda (Cf. Rom 14, 23). La conciencia perpleja ante dos preceptos, cree pecar sea cual sea el deber que elija, una obligación objetiva dudosa no se acarrea ninguna obligación subjetiva. La conciencia escrupulosa cree que hay pecado en todo incluso cuando no lo hay.

La tarea de formar la conciencia es la más urgente del ministerio pastoral, esto con el fin de hacerla objetiva de continua conversión a la verdad y al bien (VS 64). El catecismo 1784 dice que debe de abrírsele al niño el conocimiento y practica de la ley interior. A este punto San Alfonso de Ligorio aporta que primero hay que formar a los sacerdotes, por los que la conciencia ha de ser formada. Esto a través del sacramento de la penitencia, el cual es la segunda tabla de la salvación después del naufragio (el bautismo es la primera); este sacramento allana el camino a cada uno, hasta cuando se siente bajo el peso de grandes culpas. La conciencia moral tiene que ser la verdad que conduce a la persona humana al bien, a la salvación que es llamada.

Carta de Hans Küng

2010-05-10T08:39:00.000-07:00

Hans Küng. Carta abierta a los obispos católicos de todo el mundo

HANS KÜNG 15/04/2010

Estimados obispos,

Joseph Ratzinger, ahora Benedicto XVI, y yo fuimos entre 1962 1965 los dos teólogos más jóvenes del concilio. Ahora, ambos somos los más ancianos y los únicos que siguen plenamente en activo. Yo siempre he entendido también mi labor teológica como un servicio a la Iglesia. Por eso, preocupado por esta nuestra Iglesia, sumida en la crisis de confianza más profunda desde la Reforma, os dirijo una carta abierta en el quinto aniversario del acceso al pontificado de Benedicto XVI. No tengo otra posibilidad de llegar a vosotros.

Aprecié mucho que el papa Benedicto, al poco de su elección, me invitara a mí, su crítico, a una conversación de cuatro horas, que discurrió amistosamente. En aquel momento, eso me hizo concebir la esperanza de que Joseph Ratzinger, mi antiguo colega en la Universidad de Tubinga, encontrara a pesar de todo el camino hacia una mayor renovación de la Iglesia y el entendimiento ecuménico en el espíritu del Concilio Vaticano II.

Mis esperanzas, y las de tantos católicos y católicas comprometidos, desgraciadamente no se han cumplido, cosa que he hecho saber al papa Benedicto de diversas formas en nuestra correspondencia. Sin duda, ha cumplido concienzudamente sus cotidianas obligaciones papales y nos ha obsequiado con tres útiles encíclicas sobre la fe, la esperanza y el amor. Pero en lo tocante a los grandes desafíos de nuestro tiempo, su pontificado se presenta cada vez más como el de las oportunidades desperdiciadas, no como el de las ocasiones aprovechadas:

- Se ha desperdiciado la oportunidad de un entendimiento perdurable con los judíos: el Papa reintroduce la plegaria preconciliar en la que se pide por la iluminación de los judíos y readmite en la Iglesia a obispos cismáticos notoriamente antisemitas, impulsa la beatificación de Pío XII y sólo se toma en serio al judaísmo como raíz histórica del cristianismo, no como una comunidad de fe que perdura y que tiene un camino propio hacia la salvación. Los judíos de todo el mundo se han indignado con el predicador pontificio en la liturgia papal del Viernes Santo, en la que comparó las críticas al Papa con la persecución antisemita.

- Se ha desperdiciado la oportunidad de un diálogo en confianza con los musulmanes; es sintomático el discurso de Benedicto en Ratisbona, en el que, mal aconsejado, caricaturizó al islam como la religión de la violencia y la inhumanidad, atrayéndose así la duradera desconfianza de los musulmanes.

- Se ha desperdiciado la oportunidad de la reconciliación con los pueblos nativos colonizados de Latinoamérica: el Papa afirma con toda seriedad que estos "anhelaban" la religión de sus conquistadores europeos.

- Se ha desperdiciado la oportunidad de ayudar a los pueblos africanos en la lucha contra la superpoblación, aprobando los métodos anticonceptivos, y en la lucha contra el sida, admitiendo el uso de preservativos.

- Se ha desperdiciado la oportunidad de concluir la paz con las ciencias modernas: reconociendo inequívocamente la teoría de la evolución y aprobando de forma diferenciada nuevos ámbitos de investigación, como el de las células madre.

- Se ha desperdiciado la oportunidad de que también el Vaticano haga, finalmente, del espíritu del Concilio Vaticano II la brújula de la Iglesia católica, impulsando sus reformas.

Este último punto, estimados obispos, es especialmente grave. Una y otra vez, este Papa relativiza los textos conciliares y los interpreta de forma retrógrada contra el espíritu de los padres del concilio. Incluso se sitúa expresamente contra el concilio ecuménico, que según el derecho canónico representa la autoridad suprema de la Iglesia católica:

- Ha readmitido sin condiciones en la Iglesia a los obispos de la Hermandad Sacerdotal San Pío X, ordenados ilegalmente fuera de la Iglesia católica y que rechazan el concilio en aspectos centrales.

- Apoya con todos los medios la misa medieval tridentina y él mismo celebra ocasionalmente la eucaristía en latín y de espaldas a los fieles.

- No lleva a efecto el entendimiento con la Iglesia anglicana, firmado en documentos ecuménicos oficiales (ARCIC), sino que intenta atraer a la Iglesia católico-romana a sacerdotes anglicanos casados renunciando a aplicarles el voto de celibato.

- Ha reforzado los poderes eclesiales contrarios al concilio con el nombramiento de altos cargos anticonciliares (en la Secretaría de Estado y en la Congregación para la Liturgia, entre otros) y obispos reaccionarios en todo el mundo.

El Papa Benedicto XVI parece alejarse cada vez más de la gran mayoría del pueblo de la Iglesia, que de todas formas se ocupa cada vez menos de Roma y que, en el mejor de los casos, aún se identifica con su parroquia y sus obispos locales.

Sé que algunos de vosotros padecéis por el hecho de que el Papa se vea plenamente respaldado por la curia romana en su política anticonciliar. Esta intenta sofocar la crítica en el episcopado y en la Iglesia y desacreditar por todos los medios a los críticos. Con una renovada exhibición de pompa barroca y manifestaciones efectistas cara a los medios de comunicación, Roma trata de exhibir una Iglesia fuerte con un "representante de Cristo" absolutista, que reúne en su mano los poderes legislativo, ejecutivo y judicial. Sin embargo, la política de restauración de Benedicto ha fracasado. Todas sus apariciones públicas, viajes y documentos no son capaces de modificar en el sentido de la doctrina romana la postura de la mayoría de los católicos en cuestiones controvertidas, especialmente en materia de moral sexual. Ni siquiera los encuentros papales con la juventud, a los que asisten sobre todo agrupaciones conservadoras carismáticas, pueden frenar los abandonos de la Iglesia ni despertar más vocaciones sacerdotales.

Precisamente vosotros, como obispos, lo lamentaréis en lo más profundo: desde el concilio, decenas de miles de obispos han abandonado su vocación, sobre todo debido a la ley del celibato. La renovación sacerdotal, aunque también la de miembros de las órdenes, de hermanas y hermanos laicos, ha caído tanto cuantitativa como cualitativamente. La resignación y la frustración se extienden en el clero, precisamente entre los miembros más activos de la Iglesia. Muchos se sienten abandonados en sus necesidades y sufren por la Iglesia. Puede que ese sea el caso en muchas de vuestras diócesis: cada vez más iglesias, seminarios y parroquias vacíos. En algunos países, debido a la carencia de sacerdotes, se finge una reforma eclesial y las parroquias se refunden, a menudo en contra de su voluntad, constituyendo gigantescas "unidades pastorales" en las que los escasos sacerdotes están completamente desbordados.

Y ahora, a las muchas tendencias de crisis todavía se añaden escándalos que claman al cielo: sobre todo el abuso de miles de niños y jóvenes por clérigos -en Estados Unidos, Irlanda, Alemania y otros países- ligado todo ello a una crisis de liderazgo y confianza sin precedentes. No puede silenciarse que el sistema de ocultamiento puesto en vigor en todo el mundo ante los delitos sexuales de los clérigos fue dirigido por la Congregación para la Fe romana del cardenal Ratzinger (1981-2005), en la que ya bajo Juan Pablo II se recopilaron los casos bajo el más estricto secreto. Todavía el 18 de mayo de 2001, Ratzinger enviaba un escrito solemne sobre los delitos más graves (Epistula de delitos gravioribus) a todos los obispos. En ella, los casos de abusos se situaban bajo elsecretum pontificium, cuya vulneración puede atraer severas penas canónicas. Con razón, pues, son muchos los que exigen al entonces prefecto y ahora Papa un mea culpapersonal. Sin embargo, en Semana Santa ha perdido la ocasión de hacerlo. En vez de ello, el Domingo de Ramos movió al decano del colegio cardenalicio a levantar urbi et orbe testimonio de su inocencia.

Las consecuencias de todos estos escándalos para la reputación de la Iglesia católica son devastadoras. Esto es algo que también confirman ya dignatarios de alto rango. Innumerables curas y educadores de jóvenes sin tacha y sumamente comprometidos padecen bajo una sospecha general. Vosotros, estimados obispos, debéis plantearos la pregunta de cómo habrán de ser en el futuro las cosas en nuestra Iglesia y en vuestras diócesis. Sin embargo, no querría bosquejaros un programa de reforma; eso ya lo he hecho en repetidas ocasiones, antes y después del concilio. Sólo querría plantearos seis propuestas que, es mi convicción, serán respaldadas por millones de católicos que carecen de voz.

1. No callar: en vista de tantas y tan graves irregularidades, el silencio os hace cómplices. Allí donde consideréis que determinadas leyes, disposiciones y medidas son contraproducentes, deberíais, por el contrario, expresarlo con la mayor franqueza. ¡No enviéis a Roma declaraciones de sumisión, sino demandas de reforma!

2. Acometer reformas: en la Iglesia y en el episcopado son muchos los que se quejan de Roma, sin que ellos mismos hagan algo. Pero hoy, cuando en una diócesis o parroquia no se acude a misa, la labor pastoral es ineficaz, la apertura a las necesidades del mundo limitada, o la cooperación mínima, la culpa no puede descargarse sin más sobre Roma. Obispo, sacerdote o laico, todos y cada uno han de hacer algo para la renovación de la Iglesia en su ámbito vital, sea mayor o menor. Muchas grandes cosas en las parroquias y en la Iglesia entera se han puesto en marcha gracias a la iniciativa de individuos o de grupos pequeños. Como obispos, debéis apoyar y alentar tales iniciativas y atender, ahora mismo, las quejas justificadas de los fieles.

3. Actuar colegiadamente: tras un vivo debate y contra la sostenida oposición de la curia, el concilio decretó la colegialidad del Papa y los obispos en el sentido de los Hechos de los Apóstoles,donde Pedro tampoco actuaba sin el colegio apostólico. Sin embargo, en la época posconciliar los papas y la curia han ignorado esta decisión central del concilio. Desde que el papa Pablo VI, ya a los dos años del concilio, publicara una encíclica para la defensa de la discutida ley del celibato, volvió a ejercerse la doctrina y la política papal al antiguo estilo, no colegiado. Incluso hasta en la liturgia se presenta el Papa como autócrata, frente al que los obispos, de los que gusta rodearse, aparecen como comparsas sin voz ni voto. Por tanto, no deberíais, estimados obispos, actuar solo como individuos, sino en comunidad con los demás obispos, con los sacerdotes y con el pueblo de la Iglesia, hombres y mujeres.

4. La obediencia ilimitada sólo se debe a Dios: todos vosotros, en la solemne consagración episcopal, habéis prestado ante el Papa un voto de obediencia ilimitada. Pero sabéis igualmente que jamás se debe obediencia ilimitada a una autoridad humana, solo a Dios. Por tanto, vuestro voto no os impide decir la verdad sobre la actual crisis de la Iglesia, de vuestra diócesis y de vuestros países. ¡Siguiendo en todo el ejemplo del apóstol Pablo, que se enfrentó a Pedro y tuvo que "decirle en la cara que actuaba de forma condenable" (Gal 2, 11)! Una presión sobre las autoridades romanas en el espíritu de la hermandad cristiana puede ser legítima cuando estas no concuerden con el espíritu del Evangelio y su mensaje. La utilización del lenguaje vernáculo en la liturgia, la modificación de las disposiciones sobre los matrimonios mixtos, la afirmación de la tolerancia, la democracia, los derechos humanos, el entendimiento ecuménico y tantas otras cosas sólo se han alcanzado por la tenaz presión desde abajo.

5. Aspirar a soluciones regionales: es frecuente que el Vaticano haga oídos sordos a demandas justificadas del episcopado, de los sacerdotes y de los laicos. Con tanta mayor razón se debe aspirar a conseguir de forma inteligente soluciones regionales. Un problema especialmente espinoso, como sabéis, es la ley del celibato, proveniente de la Edad Media y que se está cuestionando con razón en todo el mundo precisamente en el contexto de los escándalos por abusos sexuales. Una modificación en contra de la voluntad de Roma parece prácticamente imposible. Sin embargo, esto no nos condena a la pasividad: un sacerdote que tras madura reflexión piense en casarse no tiene que renunciar automáticamente a su estado si el obispo y la comunidad le apoyan. Algunas conferencias episcopales podrían proceder con una solución regional, aunque sería mejor aspirar a una solución para la Iglesia en su conjunto. Por tanto:

6. Exigir un concilio: así como se requirió un concilio ecuménico para la realización de la reforma litúrgica, la libertad de religión, el ecumenismo y el diálogo interreligioso, lo mismo ocurre en cuanto a solucionar el problema de la reforma, que ha irrumpido ahora de forma dramática. El concilio reformista de Constanza en el siglo previo a la Reforma acordó la celebración de concilios cada cinco años, disposición que, sin embargo, burló la curia romana. Sin duda, esta hará ahora cuanto pueda para impedir un concilio del que debe temer una limitación de su poder. En todos vosotros está la responsabilidad de imponer un concilio o al menos un sínodo episcopal representativo.

La apelación que os dirijo en vista de esta Iglesia en crisis, estimados obispos, es que pongáis en la balanza la autoridad episcopal, revalorizada por el concilio. En esta situación de necesidad, los ojos del mundo están puestos en vosotros. Innúmeras personas han perdido la confianza en la Iglesia católica. Para recuperarla sólo valdrá abordar de forma franca y honrada los problemas y las reformas consecuentes. Os pido, con todo el respeto, que contribuyáis con lo que os corresponda, cuando sea posible en cooperación con el resto de los obispos; pero, si es necesario, también en solitario, con "valentía" apostólica (Hechos 4, 29-31). Dad a vuestros fieles signos de esperanza y aliento y a nuestra iglesia una perspectiva.

Os saluda, en la comunión de la fe cristiana, Hans Küng.

Revelación

2010-04-29T14:38:00.000-07:00

REVELACIÓN Y EXPERIENCIA

1. Introducción

A partir de las nuevas filosofías que ya desde hace algunos años han estado dando la vuelta al hombre y que tomado de manera central su estudio, se ha ido reelaborando un verdadero círculo hermenéutico entre la revelación y su propia experiencia. En este sentido, la revelación busca el perfeccionamiento de la existencia del hombre; pero hay que tener cuidado con este antropocentrismo dentro de la revelación, porque esta manera de hacer teología corre el riesgo de desvalorar u olvidarse de Dios. Es lo que dice Walter Kasper, que este reduccionismo de la teología a la antropología es porque se malentiende que por el amor de Dios al hombre, esta se debe de centrar en el hombre, pero al contrario, para no perder el piso ése amor la debe de llevar a Dios por amor al hombre[1].

2. Experiencia

Para empezar, este concepto siempre ha tenido tras de sí relaciones fundamentales con otros tales como son: pensamiento y mundo, espíritu y ser, sujeto y objeto. Para signifícalo varios autores van deshilando el concepto, H. Rombach: hechos y contenidos dados y los representa como pertenecientes a un conjunto, a partir del cuerpo de la imagen[2], esta saca conclusiones de una primera percepción sensible. Es un contacto directo con una realidad que amplia y enriquece el modo de pensar y ver la realidad; cada experiencia amplia el horizonte de conocimiento, lo modifica, lo perfecciona; la experiencia es al mismo tiempo una prueba y una ganancia.

Maneras de aprender la realidad:

a)Empírica: la que ve la importancia del objeto, corre el riesgo de aislar completamente el sujeto y se fija solo en el conocimiento del objeto. Por lo tanto en esta forma se aprende la importancia del objeto.

b) Racionalista: esta enfatiza el papel de la inteligencia y el carácter sintético de la experiencia, o sea que es el vuelco de la inteligencia sobre el objeto que se nos presenta. Nuestra experiencia total… trasciende el factor perceptible de la experiencia[3]. Y como dice Kant: no hay duda que nuestro conocimiento empieza con la experiencia, pero de ella no deriva todo.

Lo que hace Kant es distinguir razón de experiencia, pero no separarla de ella. La experiencia es el rostro de la razón implícita; la razón, a su vez, es el florecer de la experiencia comprendida y explicada. Este concepto de experiencia oscila entre dos extremos: el empirista y el racionalista; el primero acentúa lo especifico, lo único, lo individual; el segundo hace desaparecer esta singularidad, para recuperarlo en la universalidad de la categoría.

Ahora bien, hay un triple modo de experimentar: como acto que se hace, la cual es activa y reina la libertad; como actividad que se padece, la cual es pasiva, no hay libertad y te hace invadir con emociones, ideas o impulsos de fuera; por ultimo como actividad recibida, pasiva, pero libre, la cual es una pasividad activa. La experiencia por tanto es camino y fuente de verdad, es una relectura de las tradiciones, tanto presentes como pasadas, para producir nuevos conocimientos teológicos. Dar valor a las experiencias actuales significa querer hacer comprensible una experiencia pasada, cristalizada en la tradición, esto es el famoso circulo hermenéutico entre las experiencias. Existen tensiones entre experiencia y tradición, porque una hace referencia a la no sustitución del sujeto y la tradición tiende a lo supraindividual. De esto sale avante cuando decimos que toda experiencia tiene una dimensión comunitaria, pues un hombre puede llegar a comprender dicha experiencia desde un universo hermenéutico, en cuanto que est es miembro de una cultura; el mayor vicio de la modernidad es el individualismo, pero incluso en este ambiente la sociedad desea experiencias de comunidad. La mediación en la transmisión, la cual se trasmite por convivencia y la experiencia por tanto se mide en cuanto que es interpretada dentro del universo lingüístico, social e histórico del sujeto. Es comunitaria porque puede además tener una experiencia con otros, compartiendo con ellos su propia experiencia. Terminando con este punto podemos decir que una autentica experiencia influye en los múltiples aspectos de la existencia: imaginación, emoción, etc. Es concreta, pero debido a su dimensión humana adquiere carácter común[4].

3. Características actuales de la experiencia

Se trata de explicar como el hombre se percibe a sí mismo y a sus funciones fundamentales, es ponerlo frente a su experiencia de fe. Para explicar este punto como primera instancia esta la conciencia de libertad religiosa, con la cual el sujeto como descubierto de valor se siente con la libertad de elegir, alejado por lo tanto de toda acción que lo coaccione. En relación con los derechos humanos se enmarca todas las experiencias fundamentales de conciencia del ser humano, todo esto constituido en la declaración de los derechos humanos de 1948, la cual dice que todo hombre tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión, esto en el artículo XVIII; sobre la libertad religiosa también se impone la asamblea del consejo mundial de las iglesias la cual dice que es un derecho humano fundamental; también el magisterio de la Iglesia da su opinión al respecto, Juan XXII en la encíclica Pacem in terris dice: corresponde igualmente a los derechos de la persona la libertad de rendir culto a Dios, según el recto dictamen de la propia conciencia; dato que retoma el Vaticano II en la declaración Dignitatis humanae n.1. Otro punto que desglosa es la búsqueda de la libertad y del placer, del cual el texto recuerda a Freud el cual dice que el inconsciente que se rige por la ley del placer se ha transformado por la del Ego, en base a esto Marcuse pretende hacer un análisis crítico, en especial de la sociedad capitalista que según su pensamiento es la que mas reprimida vive. Las ideas de la liberación del placer son las que van a constituir un elemento fundamental en la conciencia moderna, a la cual Marcuse se une para propugnar una reactivación del erotismo para descargar la represión del trabajo. Otro psicólogo de lo sexual es Reich el cual dice: la sexualidad es el centro en torno al cual gravita la vida social, así como la vida íntima del individuo[5]; con lo cual llegará a la conclusión de que toda neurosis viene acompañada de una perturbación de la genitalidad.

Otro punto en el que el texto indaga es en la centralidad del placer de la libertad, aquí se dice que en torno al placer giran los otros valores y alcanza todas las realidades, pues toda acción va en función de la autorrealización y la gratificación, por lo tanto, si una institución asevera a imponerse sobre cuestiones sexuales tropiezan con la irreductibilidad en la libertad del deseo, este es el pensamiento de Pellegrino el cual con estas palabras resume la conciencia moderna: el placer nos libra de la locura[6]. El siguiente punto es sobre la fascinación de la novedad y la sorpresa como puntos yugulares para su división. Otro problema del hombre moderno es el deseo de convivialidad y apatía por la política, pues hay todo un afán por romper el aislamiento de una subjetividad que, en parte, se siente presa de su individualismo y el que es individualista muestra deseos de autosatisfacción. Contraparte con esto el joven de hoy desprecia la política.

En cuanto al aspecto religioso cada vez más hay una deserción de dicha rutina, del ritualismo, el problema tal vez sea que la religión amenaza el individualismo y por tanto la autosatisfacción, reinante en el mundo moderno. Al tratar de superar el sentimiento de aislamiento y soledad, el hombre se entrega a mecanismos de compensación: droga, alcoholismo, etcétera. El hombre moderno atado por estos problemas sigue buscando la experiencia de liberación, el documento de Puebla entra en este punto diciendo que un sordo clamor brota de millones de hombres, pidiendo a sus pastores una liberación que no les llega de ninguna parte[7]. Un resumen de la experiencia de vida del hombre moderno es que el busca al mismo tiempo, la experiencia de libertad, de no compromiso, de satisfacción y conexión con otras personas. Este es el equilibrio inestable que caracteriza la modernidad y que ocasiona que no solo las fuerzas religiosas se muevan, sino muchas presentes en nuestra sociedad, persiguiendo el instinto de supervivencia y la ansia de felicidad.

4. Relación entre experiencia actual y revelación

Hoy en día hay que buscar la manera de que la experiencia de la revelación cristiana sea asequible para el hombre moderno, la cual debe de hablar desde la experiencia personal. De por sí la revelación es para los hombres de todos los tiempos, lo único que se pide ahora es que sea reinterpretada para que en ella el hombre de hoy se identifique, es traducir lo que para nosotros es tradición en experiencia, esta tradición para la iglesia primitiva fue experiencia, y en base a esta traducción vivencial de la tradición a nuestros días, podemos convertir dicha experiencia renovada en revelación. La primera generación de cristianos conoció a Jesús como la expresión de la revelación de Dios[8]. Ahora lo que hace la tradición judeo-cristiana es conservar y hacer asequible a las generaciones siguientes una experiencia que pretende ser revelación de Dios, en tres pasos: la predicación de Jesús, el contacto de los contemporáneos con esta y una vez dado el misterio pascual se da la reinterpretación de la predicación y de la persona de Jesús; dicha predicación de Jesús viene a inaugurar nuevos tiempos, de ahí en adelante serán los tiempos del Reino de Dios, Jesús lo hará manifiesto con signos específicos en su momento, que irán desde milagros hasta la revitalización y revisión de las normas. La llegada del Reino de Dios será entonces una irrupción transformadora, que encontrará su fundamento en la pascua de Jesús. Según Pablo, el experimentar el Reino es hacerse nueva criatura haciendo caducar lo que antes nos gobernaba[9]; esto es entonces un proceso concreto de liberación personal, de alegría, de felicidad de realización sin exagerar las categorías sobrenaturales. Esta experiencia fundamental del NT se estructura en cuatro principios: 1) Teológico y antropológico: Dios nos quiere salvos desde nuestra propia historia. 2) Mediación cristológica: Jesús como modelo perfecto de hombre. 3) Praxis eclesiológica: Escribir la propia historia desde el seguimiento de Jesús. 4) Realización final escatológica: Nuestra historia no tendrá un final terreno.

En el interno de nuestra experiencia actúa la experiencia de Jesús, si la Iglesia primitiva tuvo la libertad de traducir con libertad la experiencia de Jesús, nosotros mismos también tenemos la libertad (con fidelidad al dato revelado) de integrar en la experiencia de Jesús las premisas de la modernidad. Jesús que vino a liberarnos nos pone la muestra haciéndose ver como un hombre libre dentro de su ambiente, al respecto Duquoc dice: de las relaciones con su ambiente y de su manera de ser se desprende el perfil de una personalidad, cuyo elemento más visible parece ser la libertad[10], ahora el hombre moderno se deja fascinar por esa experiencia libre de Jesús, pues la corriente del pensamiento moderno que valora la libertad se acerca mucho más a la revelación cristiana, alejando la subjetividad propia de la modernidad el hombre mismo se abre a la trascendencia, es aquí donde se empieza a ver al otro como fin y no como medio[11]. Es una libertad en el Espíritu, pues donde reina el Espíritu reina la libertad[12], ahora ya no es obedecer a la Ley por la Ley, pues si es así te aprisiona tu decisión, la libertad reside en la autenticidad de la decisión.

Entre la libertad moderna y la cristiana existen oposiciones, pues mientras la moderna se orienta al sujeto y su autosatisfacción, la cristiana señala al otro, es una libertad para con Dios y el prójimo. Esta libertad para con el otro quiere purificar la esencia de la modernidad y en la decisión de amor al hermano la libertad cristiana se encuentra ante Dios y es por tanto trascendente, cuando se busca un bien para sí mismo se encuentra en pecado y es por tanto inmanente. El fin último de la revelación es la felicidad del hombre, el cual dentro de la libertad cristiana puede encontrar su plena realización, este concepto: felicidad, es sin lugar a dudas el que mueve los motores de la sociedad moderna, entonces así como dijimos que la modernidad puede bien actualizar el dato revelado convirtiendo la tradición en experiencia para nosotros, la libertad cristiana puede purificar la comprensión de la felicidad moderna: solo en Dios descansa mi alma.

5. La experiencia del encuentro

La revelación viene a responder a las condiciones ontológicas que posibilitan al sujeto a la experiencia del encuentro. Y éstas a su vez le ayudan a descubrir rasgos de la revelación que pudieron haber quedado olvidados. El siguiente texto hace una revisión del encuentro desde una fenomenología-trascendental, partiendo primero del encuentro humano y después pasando al encuentro divino como posibilidad de la revelación.

5.1 Fenomenología de la experiencia del encuentro entre personas

a) La persona como misterio. La persona es un misterio que no se puede objetivar totalmente. La persona es tensión, es conciencia, es libertad, es apertura a lo Trascendente, es auto-presencia, está abierta a dar y a recibir. La persona es el acontecer propio del ser. Ser persona es ser-para-amar.

b) La persona se manifiesta por la comunicación, por los símbolos. La primera manifestación de la persona es el estar-ahí-en-el-cuerpo. En el cuerpo se manifiesta la persona con su historia, su pasado, su raza, su pueblo, su familia. El cuerpo es el reflejo de quien el hombre es. La vida tiende a manifestarse y el cuerpo es su gran lenguaje. En cada movimiento el cuerpo revela tanto lo que la persona pretende como lo que se le escapa. El hombre inventó el lenguaje para comunicarse, siendo la palabra la más excelsa forma de hacerlo. La palabra revela el interior del hombre, sus intenciones y proyectos. La palabra es la síntesis de la vida y el concepto, debe ser interpretada y es tarea del hombre siempre ser un experto hermeneuta.

c) El hombre, ser que interpela. El hombre interpreta los signos y descubre en ellos significados que provocan una respuesta no pre-determinada, sino decidida por él. Para ello el hombre tiene que descifrara signos y símbolos polisémicos. Por medio de ellos se puede percibir al otro en su misma persona

d) El hombre debe tomar una actitud ante un símbolo personal, interpretándolo. A un símbolo se le interpreta se capta su significado para tomar un actitud frente a él. Cuanto mejor se interpreta un símbolo hay mayor oportunidad de captar el verdadero sentido y reaccionar coherentemente.

e) Nivel de interpretación. Esta situado en el ámbito personal-vital. Es un encuentro que implica compromiso. No se interpreta sólo para adquirir conocimientos, sino para llevarlo a la experiencia personal de vida.

f) Conflicto de interpretaciones. Los símbolos al ser polisémicos permiten diversas interpretaciones, incluso antagónicas. Abren espacio para errores. La elección va junto a la interpretación y viceversa. Según la interpretación que sea hecho de un símbolo será el movimiento de voluntad en la elección que se tomará.

g) El hombre interprete del lenguaje. El hombre está llamado a ser el interprete del lenguaje que él mismo ha creado, sin embargo existe en el lenguaje el riesgo de interpretar mal y ello originará en el hombre el sentimiento más temido por él: el rechazo. Todo hombre desea ser deseado, el rechazo le atemoriza y le causa miedo. En cada palabra que el hombre emite espera una respuesta y pretende que esa respuesta sea positiva y que le abra las puertas del diálogo con el otro.

h) Dimensión teologal del encuentro y su relación con la revelación cristiana. Todo encuentro implica un acto de fe en el otro. Para que se del encuentro entre Dios y el hombre como el encuentro que se da entre los hombres son necesarias tres condiciones, a saber: la iniciativa libre de uno de los interlocutores que en este caso siempre es de Dios, de allí que la revelación es entienda como un acto de amor. Cada encuentro revela el misterio de la persona de manera que nunca se agota y se expone al conflicto de las malas interpretaciones, también la revelación deja abierto el misterio de Dios y del hombre, ninguno de los dos se agota. Por último los encuentros humanos son liberadores, de tal suerte que sacan al hombre de su egoísmo, así la revelación cristiana presente este dejo de liberación hay un salir de sí mismo para encontrarse con Dios y con el hermano.

i) Aspecto procesual del encuentro y de la revelación. El ser humano es incapaz de captar la realidad en un solo acto y sí se trata de interpretar a otro ser humano esa imposibilidad se potencia a su máxima expresión. Los encuentros vanen distintos grados, algunos son más superficiales o más profundos que otros. En la revelación también se da un proceso progresivo de tal suerte que el hombre llega a una experiencia cada vez más profunda de Dios en la medida en que va interpretando sus mensajes.

j) Ulteriores reflexiones sobre la revelación como encuentro. El encuentro con Dios se da de distintas maneras para el hombre, primero lo hace al descifrar la naturaleza, después y de manera más sublime a través de las relaciones con los demás hombres, los cuales le abren a la trascendencia a través de una acción liberadora y salvadora. En una amistad, en una relación de pareja, allí se descubre a Dios que se revela como comunidad, es decir como Trinidad, eternidad a la que todos estamos invitados.

k) Algunas conclusiones previas. El ser humano puede encontrarse con el otro sólo porque tiene en sí mismo la posibilidad de salir de sí. Es decir hay una estructura ontológica a priori para el encuentro. Esta misma estructura hace al hombre capaz de estar abierta a la revelación divina, así esta revelación histórica de Dios se concretiza en la persona de Jesucristo.

[1] KASPER, Walter, Vertandnis der Theologie damals und heute, en Teologie im Wandel, Munich-Freiburg, 1967, p. 110.

[2] ROMBACH, H., Erfahrug,Erfahrugswissenschaft, en: Lexikon der Padagogik, I, Friburgo, 1970, 375s

[3] Van ROO, W. A., Experience and theology, en: Gregorianum 66 (1985) pp. 611-640

[4] Cf. MIETH, D., ¿Qué es experiencia?, en Concilium 133 (1978) pp. 307-312

[5] REICH, W., La fundación del orgasmo: problemas económico sexuales de la energía biológica, Paidós, Barcelona, 1978.

[6] PELLEGRINO, H., O Papa, o prazer e a locura: tendencias-debates, en: folca de S. Paulo, 9 de Junio de 1984, p.3

[7] Documento de Puebla, n. 88s.

[8] EICHER, P., Arevelacao administrada. Sobre a relacao entre a Igreja oficial e a experiencia, en: Concilum 133 (1978) p.273

[9] 2 Cor 5,17; Fil 3,8ss.

[10] DUQUOC, Ch., Jesús, hombre libre, Sígueme, Salamanca, 1982, p.29

[11] Cf. KASPER, W., Vertandnis der Theologie damls und heute, en: Theologie im Wandel, Munchen-Freiburg, 1967, pp. 110-112.

[12] Cf. 1 Cor 3, 17

El valor del mestizaje según Beuchot

2010-04-19T09:14:00.000-07:00

El pensamiento analógico juega un papel esencial durante la época de la conquista, si ya los pitagóricos venían revisando este pensamiento para responder a las premisas que los números no les permitían, ahora grandes sabios como De las Casas o De la Vera Cruz estaban dándole revisión a este pensar, para alejar las situaciones de discriminación a los indios[1]. Instituciones de la filosofía latinoamericana como Leopoldo Zea o José Vasconcelos, vienen a completar este pensar filosófico analógico con su pensamiento de liberación o el de que esta misma surja de una realidad concreta. Todo esto en su tiempo permitió un dialogo intercultural, no univoco, no equivoco, sino análogo, para no excluir al más débil.

Este uso debido del pensamiento analógico icónico, fue un gran parte aguas para superar la situación de exclusión y tal vez en nuestros días pueda servir para combatir el fenómeno de globalización que excluye a los más débiles[2]; en el México de la conquista se marcaban serias diferencias por la raza, el color y las creencias, pero el reconocimiento analógico del otro, poco a poco va interpelando a los españoles no sólo como sujeto de dominio, sino también como aquel otro ser humano que pedía respeto a su vida y a sus credos, aquel indio que causaba estupor, pues no sabían cómo codearle, como bárbaro o como persona, y a este respecto vemos como la analogía en las voces de los antes mencionados y de Antón de Montesinos y Juan Ramírez; aunque el otro para ellos representaba la diferencia, supieron reconocer su dignidad, supieron hacer una labor de reconocimiento ante el indio.

“Fue por la analogía de la analogicidad, o de la iconicidad, que les hizo ver al otro, al diferente, el indio, como el semejante, como el que podía ser incluido, a pesar de que todo indicaba ya una exclusión homicida y que era imposible oponerse a tan monstruosa situación ya de hecho irreversible”[3]

Lo que da paso al reconocimiento del otro es pues este proceso de incorporación analógica, lo cual se puede encontrar muy claro en el barroco: “una época en la que ya las razas no se dedican a destruirse, sino que se consolida esa fusión de las mismas que es el mestizaje”[4]. El barroco como situación o momento analógico nos viene a dar una nueva cara de México porque ni los indios son indios ni los españoles son tales, se crea una nueva raza, una raza mestiza con nuevas exigencias[5], se viene a dar un síntesis resultado de esa situación dialéctica el cual nos entrega una riqueza cultural sin igual, el cual replantea la convivencia y la racionalidad, el cual nos une, el cual crea ése mosaico cultural llamado mestizaje.

Una de las principales características del arte Barroco es su diversidad y a la vez su exageración, es un arte muy recargado y cual enfatiza las luces y las sombras, creando valiéndose ya sea del relieve de las esculturas o de los colores de las pinturas para darle una atmosfera de claro-obscuro, y así es también nuestra cultura mestiza, no es todo europeo o indígena sino que resulta algo más enriquecedor lo cual propone Vasconcelos. Para explicar esto, Beuchot habla de la hibridez o hibrido, que no corresponde a lo humano, pero que es un claro ejemplo de diferencia. Entonces, el valor del mestizaje atañe a una causa de atención a la historia de lo indígena con lo europeo, lo cual ayudó a liberar a Latinoamérica del la visión europea que era excluyente y lo cual se cristalizo en el mestizaje como un símbolo de integración, un signo de unión de ambas culturas[6].

Visto por el lado del aspecto histórico, dicha integración tuvo un valor desmesurado pues causo grandes afecciones a todos los campos socioculturales, ahora bien en el aspecto pragmático fue algo muy distinto.

Cuando un filósofo se separa de la perspectiva univocista se dice que dicho filósofo está logrando un intento analógico. Vemos que hay un intento analógico siempre que el filósofo se separa de la perspectiva univocista y éste el caso los jesuitas que llevaron a cabo “un sincretismo que trataba de juntar lo racional con lo irracional, lo luminoso con lo misterioso, en ese tacto analógico que hace que se toquen, en los bordes, los opuestos”[7]. Pero este sincretismo no es otra cosa que la hibridación de las culturas, el cual lo podemos encontrar según cita Octavio Paz en el hermetismo neoplatónico renacentista[8].

Como vemos dicho sincretismo se dio en el campo religioso e intelectual, y no solo ahí, también repercutió en el modelo social y económico:

“a partir del ethos barroco que con el imaginario y la simbolicidad trataba de salvar la contradicción de la modernidad capitalista, que proclamaba la libertad pero que esclavizaba con el mercado”.

Había que salvar el mercado y la libertad, es por lo cual que surge la hermenéutica analógico-barroca de Samuel Arriarán y la Universidad Pedagógica Nacional[9], los cuales buscaban dentro de este nuevo orden político-económico la lucha por un orden más justo en el que se respetaran los derechos de los novohispanos, ese mestizaje que es el símbolo de la multiculturalidad y ya no de la exclusión para favorecer a solo unos cuantos[10]; por lo tanto este pensamiento ensalza el mestizaje y lo pone como algo de sumo valor pues por primera vez nos permite el ser inclusivos, lo cual trae consigo un sinfín de virtudes, como por ejemplo una mayor apertura ante los retos en el orden político-social y económico, los cuales no sólo eran de emancipación ante la conquista, sino también para suscitar el diálogo de igual a igual, el cual se dio poco a poco. Todo lo anterior permitió que se lograra una recuperación de la capacidad simbólica de ambas partes y un pluralismo cultural, en el que sin perder la capacidad de inserción en lo universal se resaltara la particularidad y diferencia. El mestizaje es análogo y también es fruto de este largo proceso de diálogo y como antes se menciona en este ensayo fruto de una hermenéutica analógico-barroca.

[1] Cfr. L. Hanke, “El prejuicio radical en el nuevo mundo”, FCE, México 1985, p. 125; o también véase: Revista filosófica, Universidad de Colima, Tomo I, número 4, Julio de 1994, pp. 44-51

[2] CEM, “Documento de Aparecida”, N. 60-73

[3] BEUCHOT, Mauricio, “Lineamientos de hermenéutica analógica”, p. 46

[4] Ibid, p.47

[5] Cfr. VASCONCELOS, José, “La Raza Cósmica”, Porrúa, México 1925, p. 20

[6] ESCOBAR, Valenzuela, Gustavo, “Pensamiento Filosofico de México”, Ed² Torres y asociados, México 2006, p. 108

[7] BEUCHOT, Mauricio, “Lineamientos de hermenéutica analógica”, p. 50

[8] PAZ, Octavio, “Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe”, FCE, México 1983, pp. 57-58

[9] Mencionado en el texto de Beuchot

[10] L. Hanke, “El prejuicio radical en el nuevo mundo”, p. 125

Galileo Galilei

2010-03-21T10:54:00.000-07:00

Pionero de la nueva ciencia y quien mejor advirtió su naturaleza. Además de sus importantes logros teóricos y observacionales, sentó las bases del método de la nueva ciencia. Galileo afirma que el objetivo de la ciencia es formular leyes científicas, que expresan relaciones constantes entre los fenómenos y se refieren a las dimensiones cuantitativas; en cambio, la filosofía busca explicaciones últimas basadas en las dimensiones cualitativas. Por tanto, la ciencia renuncia al conocimiento de las esencias y al estudio del significado profundo de las cosas[1].

El famoso “caso Galileo” se debió a un conjunto de equívocos e intereses polémicas. “Es célebre por su confirmación del sistema copernicano que le acarreó un proceso inquisitorial”[2]. Por una parte, Galileo no disponía de demostraciones concluyentes del heliocentrismo; por otra, las dificultades teológicas eran sólo superficiales y podían haberse evitado con facilidad; además, se dieron circunstancias que enturbiaron el problema[3].

“La contribución más importante de Galileo a la ciencia fue su descubrimiento de la física de las mediciones precisas, más que los principios metafísicos y la lógica formal. Sin embargo, tuvieron más influencia sus libros El mensajero de los astros y el Diálogo, que abrieron nuevos campos en la astronomía”[4].

Haciendo una breve recapitulación de lo antes mencionado se puede decir que Galileo marcó la pauta en cuanto a la practicidad de la ciencia y las aportaciones teóricas, “como quiera que sea, no puede menos que admitirse que el Novum organum y el Discurso del Método forman el basamento de la ciencia moderna que es eminentemente empirista, racionalista y mecanicista”[5]. La obra que inauguró una nueva era científica fue la de los Principios matemáticos de la filosofía natural en 1687, publicada por Isaac Newton, la cual fue fruto de los métodos y logros de los pioneros de la ciencia moderna y contenía la primera teoría de la física experimental: la mecánica. Mencionaremos a continuación algunas de las principales características y atributos de lo que es el método científico.

[1] Cfr. ARTIGAS, Mariano, “Filosofía de la naturaleza”, p. 31

[2] ROJAS Garcidueñas, Manuel, “Introducción a la Historia de la Ciencia”, p. 77

[3] Cfr. ARTIGAS, Mariano, “Filosofía de la naturaleza”, p. 31

[4] "Galileo (Galileo Galilei)." Microsoft® Student 2008 [DVD]. Microsoft Corporation, 2007.

[5] ROJAS Garcidueñas, Manuel, “Introducción a la Historia de la Ciencia”, p. 75

Reconciliatio et Paententia

2010-03-16T10:40:00.000-07:00

Resumen de...

EXHORTACIÓN APOSTÓLICA POST-SINODAL RECONCILIATIO ET PAENITENTIA DE JUAN PABLO II AL EPISCOPADO AL CLERO Y A LOS FIELES SOBRE LA RECONCILIACIÓN Y LA PENITENCIA EN LA MISIÓN DE LA IGLESIA HOY

PROEMIO

ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL DOCUMENTO

Dice Marcos: “Convertíos y creed en el Evangelio”, esto es lo que la Iglesia nuevamente quiere proponer en esta encíclica, teniendo en cuenta la realidad actual, el Papa dice que el mundo está en pedazos; viendo a unas naciones contra otras, viendo la falta de dialogo ante las problemáticas mas pequeñas, viendo la lucha de clases, el racismo, discriminación religiosa, polarizaciones políticas, en fin todos esos dolorosos fenómenos sociales; la raíz de estos problemas tiene nombre: “pecado”. Pero la misma mirada inquisidora con la que se mira esta problemática es la que debe provocar la nostalgia de reconciliación, la aspiración a una reconciliación sincera debe ser el móvil fundamental de nuestra sociedad, la reconciliación no puede ser menos profunda de lo que es la división. La Iglesia salta ante estos deseos de su pueblo y en la encíclica muestra la mirada del sínodo, el cual muestra a los términos reconciliación y penitencia como dos conceptos entrelazados, “puesto que reconciliarse con Dios, consigo mismo y con los demás presupone superar la ruptura social que es el pecado, lo cual se realiza solamente a través de la transformación interior o conversión que fructifica en la vida mediante los actos de penitencia”[1]. La reconciliación es necesaria por la ruptura que ocasiona el pecado, entonces para plenificar dicha reconciliación hay necesariamente que liberarse del pecado, rechazándolo en sus raíces más profundas. Esto es lo que hace la conexión interna entre conversión y reconciliación; y resalta que “la conversión personal es la vía necesaria para la concordia entre las personas”[2]

PRIMERA PARTE: CONVERSIÓN Y RECONCILIACIÓN, TAREA Y EMPEÑO DE LA IGLESIA

En el capítulo I: Una parábola de la reconciliación, el Papa para empezar a hablar de esto, hace alusión a lo que ya había escrito antes en la Encíclica Dives in misericordia, la parábola del hijo prodigo[3]; en primera instancia enuncia al hijo que se perdió, al joven, al que pidió la herencia, ese joven egoísta que hechizado por la tentación y consternado por su propia miseria, quiere vivir solo su existencia, pero después vuelve arrepentido y el Padre lo acoge entre festejos, lo cual demuestra que la reconciliación es el mayor don del Padre celestial. El otro hermano por un parte entra en una actitud egoísta y celosa por la benignidad del Padre, esta actitud, también necesita reconciliación. Es a la luz de esta parábola, y descubriendo la misericordia inagotable del Padre, como la Iglesia comprende siguiendo las huellas del Señor, su misión de transformar corazones.

En el capítulo II: A las fuentes de la reconciliación, se muestra la luz de Cristo como verdadero reconciliador, su muerte en cruz es una misión de reconciliación expresa para nosotros, es un acto redentor en doble aspecto: “como liberación del pecado y comunión de gracia con Dios” (RP 7). También enseña que la Iglesia es reconciliadora recordando las palabras de San León Magno: “todo lo que el Hijo de Dios obró y enseñó para la reconciliación del mundo, no lo conocemos solamente por la historia de sus acciones pasadas, sino que lo sentimos también en la eficacia de lo que él realiza en el presente”[4], queriendo decir que la Iglesia hace que experimentemos la reconciliación por medio de la celebración de sus misterios, lo cual afirma también San Pablo[5]. Pero para reconciliar, la Iglesia tiene que ser reconciliada dando testimonio de reconciliación primero hacia dentro, llevando “el Evangelio a todas las gentes, promoviendo el dialogo de la salvación” (RP 9).

En el capítulo III: La iniciativa de Dios y el Ministerio de la Iglesia, el documento enseña que la reconciliación viene de Dios, aun cuando el hombre abusa de su libertad que le fue dada para amar, negándose a obedecer a Dios, a pesar de eso, Dios permanece fiel en el amor como en la parábola antes mencionada; “quien acepta esta llamada entra en la economía de la reconciliación y experimenta la verdad contenida en aquél otro anuncio de San Pablo –Cristo es nuestra paz; él hizo de los pueblos uno derribando el muro de la separación y de la enemistad…-[6]”(RP 10). Dice también, que la Iglesia es un gran sacramento de reconciliación “Sacramento, o sea, signo e instrumento de reconciliación es la Iglesia por diferentes títulos de diverso valor, pero todos ellos orientados a obtener lo que la iniciativa divina de misericordia quiere conceder a los hombres” (RP). Lo es también por los siete sacramentos, que cada uno de ellos en modo peculiar “edifican la Iglesia”[7]. Otras vías de reconciliación son: la santísima Virgen María, la predicación, la acción pastoral y la más silenciosa, la del testimonio.

SEGUNDA PARTE: EL AMOR MÁS GRANDE QUE EL PECADO.

En el capítulo I: El misterio del pecado, hace mención de la desobediencia a Dios en la cual va narrando tanto el hecho del Edén como el de Babel “en ambas nos encontramos ante una exclusión de Dios, por la oposición frontal a un mandamiento suyo, por un gesto de rivalidad hacia él, por la engañosa pretensión de ser como él[8]” (RP 14). A la exclusión de Dios se le ve como ruptura, como desobediencia. Después viene la división entre hermanos en la cual resaltan los personajes de Caín y Abel, como uno le quita la vida al otro, no solo el pecador e conforta con el pecado propio, sino que “el pecador abre en su propio costado y en relación con el prójimo” (RP 15). También habla del pecado personal y el pecado social y dice que “por ser el pecado una acción de la persona, tiene sus primeras y más importantes consecuencias en el pecador mismo, y en su espíritu, debilitando su voluntad y oscureciendo su inteligencia” en cuanto a la sociedad dice que “en virtud de una solidaridad humana tan misteriosa e imperceptible como real y concreta, el pecado de cada uno repercute en cierta manera en los demás” (RP 16), así es como se convierte en social todo pecado que va contra el bien común. El pecado está dividido en dos: mortal y venial. Con respecto al primero encontramos la voz de San Juan el cual nos dice que hay un pecado que conduce a la muerte[9], el cual es el rechazo a Dios; Mateo por su parte habla de la blasfemia contra el Espíritu Santo[10], lo cual se traduce en un rechazo a la conversión al amor del Padre; Santo Tomás menciona el concepto de muerte espiritual, divide los pecados y dice que el que falta a la caridad es mortal, el que no se separa de Dios en su acción es venial[11]. Conforme a lo que dice la tradición de la Iglesia, son pecados mortales cuando el hombre con plena libertad y conocimiento, rechaza a Dios. Cuando el pecado es recurrente viene la pérdida del sentido del pecado, lo que es como el termómetro de la conciencia moral del hombre, está unido al sentido de Dios. Es a lo que el concilio Vaticano II lo menciona como “el núcleo más secreto y el sagrario del hombre”^{^[12]}, la conciencia, la cual el pecado va obscureciendo. “Se trata de un verdadero «vuelco o de una caída de valores morales» y «el problema no es sólo de ignorancia de la ética cristiana», sino «más bien del sentido de los fundamentos y los criterios de la actitud moral»^{^[13]}” (RP 18).

En el capítulo II: Sobre el “Mysterium Pietatis”, el cual resalta la naturaleza antagónica del pecado ante la economía de la salvación y como el misterio de piedad vence al pecado; ahora es el mismo Cristo el que en carne humana se ofrece por los injustos, el que es más grande que los ángeles y es portador de salvación, el que es enviado del Padre y ha sido elevado al cielo como Señor; “Por lo tanto, el misterio o sacramento de la piedad es el mismo misterio de Cristo… en el misterio de la Encarnación y de la Redención, de la Pascua… misterio de su pasión y muerte, de su resurrección y glorificación” (RP 20). Por lo mismo que el cristiano debe de responder ante esto, este será su esfuerzo “la piedad de Dios hacia el cristiano debe corresponder la piedad del cristiano hacia Dios” (RP 21). “Así la Palabra de la Escritura, al manifestarnos el misterio de la piedad, abre la inteligencia humana a la conversión y reconciliación, entendidas no como meras abstracciones, sino como valores cristianos concretos a conquistar en nuestra vida diaria” (RP 22).

TERCERA PARTE: LA PASTORAL DE LA PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN.

En el capitulo I: Medios y vías para la promoción de la penitencia y de la reconciliación, el Papa los divide en dos, el primero es el dialogo, el cual debe de ser sincero, un dialogo moderno[14], un dialogo con la sociedad[15], un dialogo de salvación[16], un dialogo ecuménico de caridad[17], para superar los conflictos y dejarnos interpelar por la palabra de Dios, alejando la subjetividad y buscando la verdad. “En la medida en que la Iglesia es capaz de crear concordia activa —la unidad en la variedad— dentro de sí misma, y de presentarse como testigo y operadora humilde de reconciliación respecto a las otras religiones cristianas y no cristianas, se convierte, según la expresiva definición de San Agustín, en «un mundo reconciliado»^{^[18]}” (RP 25). El dialogo de la reconciliación no suple a la verdad evangélica, sino que es transmisión de la reconciliación y la penitencia. Sobre la catequesis de los pastores el documento resalta que se debe “cristianamente la propia conciencia, a fin de que ella no se convierta en «una fuerza destructora de su verdadera humanidad, en vez de un lugar santo donde Dios le revela su bien verdadero »[19]” (RP 26). El segundo medio son los sacramentos, “En el misterioso dinamismo de los Sacramentos, tan rico de simbolismos y de contenidos, es posible entrever un aspecto no siempre aclarado: cada uno de ellos, además de su gracia propia, es signo también de penitencia y reconciliación y, por tanto, en cada uno de ellos es posible revivir estas dimensiones del espíritu… el sacramento de la penitencia, es el sacramento de la conversión y de la reconciliación. De ese sacramento se ha ocupado particularmente la reciente Asamblea del Sínodo por la importancia que tiene de cara a la reconciliación” (RP 27).

En el capítulo II: Del sacramento de la penitencia y de la reconciliación, el cual a través de los tiempos se ha ido sobrevalorando, cuando es Jesús mismo el que lo confiere a los apóstoles, ellos que también estaban sujetos al pecado. Tal vez sea el ministerio más fatigante, delicado y difícil pero también uno de los más hermosos y consoladores de los que ejerce el sacerdote, el cual actúa in persona Christi. Este Sacramento de perdón (RP 30) permite a los que se le acercan “la misericordia de Dios el perdón de la ofensa hecha a Él y al mismo tiempo se reconcilian con la Iglesia, a la que hirieron pecando, y que colabora a su conversión con la caridad, con el ejemplo y las oraciones”[20]. El documento menciona algunas convicciones que iluminan mucho la visión de este sacramento: “La primera convicción es que, para un cristiano, el Sacramento de la Penitencia es el camino ordinario para obtener el perdón y la remisión de sus pecados graves cometidos después del Bautismo… La segunda convicción se refiere a la función del Sacramento de la Penitencia para quien acude a él… La tercera convicción, que quiero acentuar se refiere a las realidades o partes que componen el signo sacramental del perdón y de la reconciliación. La satisfacción es el acto final, que corona el signo sacramental de la Penitencia” (RP 31). Nada es más personal e íntimo que este Sacramento en el que el pecador se encuentra ante Dios solo con su culpa, su arrepentimiento y su confianza. El fruto más precioso del perdón obtenido en el Sacramento de la Penitencia consiste en la reconciliación con Dios. Finaliza el Papa este punto recordando las palabras del Concilio: “La vida espiritual y pastoral del Sacerdote, como la de sus hermanos laicos y religiosos, depende, para su calidad y fervor, de la asidua y consciente práctica personal del Sacramento de la Penitencia”^{^[21]}. Referente a las formas de la celebración de éste sacramento, el Papa resalta tres formas: la reconciliación de cada penitente, la reconciliación de varios penitentes con confesión y absolución individual y la reconciliación de varios penitentes con confesión y absolución general. “El recurso frecuente al Sacramento —al que están obligadas algunas categorías de fieles— refuerza la conciencia de que también los pecados menores ofenden a Dios y dañan a la Iglesia, Cuerpo de Cristo, y su celebración es para ellos «la ocasión y el estímulo para conformarse más íntimamente a Cristo y a hacerse más dóciles a la voz del Espíritu»[22] ” (RP 32). Dejando las absoluciones generales solo para casos estrictamente necesarios y con la consigna de recurrir al sacramento más adelante y recalcando que todo pecado grave merece una celebración individual del sacramento (RP 33). La Iglesia no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva, por lo mismo actúa tajante mente contra el mal y benévolamente ante el bien, basándose pues en estas dos premisas es como la Iglesia invita a la reconciliación, la penitencia y la eucaristía, borrando así de su corazón situaciones dolorosas y acercándose de nuevo a la misericordia divina. Concluye el Papa invitando a que todos tengan un mismo sentir, recordando las palabras Pedro[23], evitando devolver mal por mal, más aún, siendo proveedores del bien, pues la que presida las acciones del cristiano es la caridad y si es posible padecer haciendo el bien[24]. La invitación está abierta, “a volver los ojos al corazón de Cristo, signo elocuente de la divina misericordia, «propiciación por nuestros pecados», «nuestra paz y reconciliación»[25]” (RP 35) para poder desde el interior detestar el pecado y volvernos a Dios.

[1] Juan Pablo II, Exhortación Apostólica Post-Sinodal: Reconciliatio et Paenitencia, n. 4. La cual comenzaré a citar a un costado del párrafo entre paréntesis con las siglas RP.

[2] El Concilio Vaticano II: Const. past. Gaudium et spes, n.10

[3] Cf. Juan Pablo II, Encíc. Dives in misericordia, n. 5-6, 1980

[4] San León Magno, Tractatus 63: De passione Domini 12. 6: CCL 138/A, 386

[5] 2 Cor 5, 18 s

[6] Ef 2, 14-16

[7] Cf. San Agustín, De Civitate Dei, XXII, 17: CCL 48, 835 s.; S. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, pars III, q. 64, a. 2, ad tertium.

[8] Gén 3, 5: «... seréis como Dios, conocedores del bien y del mal»; cf. también v. 22

[9] Cf. 1 Jn 5, 16 s, una muerte espiritual, que conlleva la pérdida de la vida verdadera, la vida eterna

[10] Mt 12, 31 s

[11] S. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Ia, IIae, q. 72, a. 5

[12] Conc. Ecum Vat. II, Const. past. Gaudium et spes sobre la Iglesia en el mundo actual, 16

[13] Juan Pablo II, Discurso a los Obispos de la Región Este de Francia (1 de abril de 1982), 2:L'Osservatore Romano, edic. en lengua española, 25 de abril, 1982

[14] Const. past. Gaudium et spes sobre la Iglesia en el mundo actual, 92

[15] Decreto Christus Dominus sobre el oficio pastoral de los Obispos, 13; cf. Declar. Gravissimum educationis sobre la educación cristiana, 8; Decr. Ad gentes sobre la actividad misionera, 11-12

[16] Cf. Pablo VI, Encícl. Ecclesiam suam, III: AAS 56 (1964), 639-659

[17] Cf. Conc. Ecum Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium sobre la Iglesia, 1. 9. 13

[18] S. Agustí, Sermo 96, 7: PL 38, 588

[19] Cf. Juan Pablo II, Discurso en la Audiencia General del 17 agosto 1983, 1-3: L'Osservatore Romano, edic. en lengua española, 21 de agosto, 1983.

[20] Conc. Ecum Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium sobre la Iglesia, 11

[21] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decreto Presbyterorum Ordinis, sobre el ministerio y vida de los presbíteros, 18

[22] Ordo Paenitentiae, 7b.

[23] Cf. 1 Pe 3, 8

[24] Cf. 1 Pe 3, 17.

[25] cf. 1 Jn 2, 2; Ef 2, 14; Rom 3, 25; 5, 11

10 Libros de filosofía que debes de leer antes de morir

2010-03-08T10:51:00.000-08:00

Este post lo quiero dedicar a la cultura, o como dice mi amigo Pablo a la cooltura!!!

En este nuevo paradigma de realidad que nos presenta la cultura post-moderna me he encontrado con una problemática muy seria, el joven de hoy no lee, más bien, el hombre de hoy no lee. Y como un aporte ante este problema he decidido agregar una lista muy completa con las diez obras filosóficas (a mi parecer) más importantes de todos los tiempos y que marcaron una pauta para el pensamiento filosófico actual, el no leerlos sería pecado de omisión; así que si no has leído por lo menos tres tienes que irte a confesar ipso facto. ¿Quieres saber cuáles son? No los ordeno ni por importancia ni cronológicamente…

1. Platón – Los diálogos de Platón

2. Aristóteles – Metafísica

3. Hegel – Fenomenología del Espíritu

4. Kant – Crítica de la Razón pura

5. Wittgenstein – Tractatus logico-philosophicus

6. Schopenhauer – El mundo como Voluntad y Representación

7. Nietzsche – Ecce Homo

8. Marx – El Capital

9. Descartes – El Discurso de Método

10. Heidegger – Ser y Tiempo

Hay otros grandes filósofos que no podemos dejar fuera como Tomás de Aquino y la suma teológica, la fenomenología de Husserl, Lévinas con su filosofía de la alteridad (El Ser y el Otro), tenemos también a Mauricio Beuchot que hoy en día está haciendo muy buenas aportaciones en México en el plano de la Hermenéutica analógica, una de sus principales obras es: Tratados de Hermenéutica analógica; por último, y aunque no entra en el top ten propongo a Paul Karl Feyerabend el cual con su libro: , está haciendo grandes aportaciones a la filosofía de la ciencia y del cual profetizo una relectura de sus obras, las cuales impulsaran el avance en materia de epistemología y ciencia. Espero que esta lista ilustre un poco, me gustaría que si no están de acuerdo con la lista comenten y propongan.

Henri Boulad: SOS por la Iglesia de hoy

2010-03-05T11:03:00.000-08:00

Escándalo o Verdad?

Un sacerdote Jesuita de 78 años hace escuchar su voz en las filas vaticanas redactando una carta personal dirigida nada más y nada menos que al Santo Padre, eso sí que es tener pantalones. Como era de esperarse en la sociedad actual se ha dado un gran revuelo por dicha carta, dado que el mundo de hoy vive en un anticlericalismo salvaje y gracias a eso, toda noticia que resulte en contra de la autoridad de la Iglesia tiene un gran eco entre los pensadores radicalistas. Este no es el caso de el religioso Egipcio Henry Boulad, pues su propuesta no es tomar las armas contra la Iglesia, sino una renovación ad intra; aunque algunos de sus pensamientos hacen generar ligeras sospechas en contra de la doctrina católica (como son la concepción que maneja de los divorcios y de los matrimonios de homosexuales, recientemente aceptados en la capital de nuestro querido México y otro punto que está en proceso que es el aborto), hay datos que no están totalmente desfasados, como los imperativos categóricos de los cuales se basa la Iglesia al momento de tomar decisiones y de que la Iglesia cada vez más se está desfasando de la historia. Dejo la carta para que la revisen con ojo crítico y que hagan un juicio objetivo de los aciertos y los errores.

CARTA PERSONAL de Henri BOULAD SJ AL PAPA BENEDICTO XVI .

Santo Padre:

Me atrevo a dirigirme directamente a Usted, pues mi corazón sangra al ver el abismo en el que se está precipitando nuestra Iglesia. Sabrá disculpar mi franqueza filial, inspirada a la vez por “la libertad de los hijos de Dios” a la que nos invita San Pablo, y por mi amor apasionado por la Iglesia.

Le agradeceré también sepa disculpar el tono alarmista de esta carta, pues creo que “son menos cinco” y que la situación no puede esperar más.

Permítame en primer lugar presentarme. Jesuita egipciolibanés de rito melquita, pronto cumpliré 76 años. Desde hace tres años soy rector del colegio de los jesuitas en El Cairo, tras haber desempeñado los siguientes cargos: superior de los jesuitas en Alejandría, superior regional de los jesuitas de Egipto, profesor de teología en El Cairo, director de Caritas-Egipto y vicepresidente de Caritas Internationalis para Oriente Medio y África del Norte. Conozco muy bien a la jerarquía católica de Egipto por haber participado durante muchos años en sus reuniones como Presidente de los superiores religiosos de institutos en Egipto. Tengo relaciones muy cercanas con cada uno de ellos, algunos de los cuales son antiguos alumnos míos. Por otra parte, conozco personalmente al Papa Chenouda III, al que veía con frecuencia. En cuanto a la jerarquía católica de Europa, tuve ocasión de encontrarme personalmente muchas veces con alguno de sus miembros, como el cardenal Koening, el cardenal Schönborn, el cardenal Martini, el cardenal Daneels, el Arzobispo Kothgasser, los obispos diocesanos Kapellari y Küng, los demás obispos austríacos y otros obispos de otros países europeos. Estos encuentros se producen con ocasión de mis viajes anuales para dar conferencias por Europa: Austria, Alemania, Suiza, Hungría, Francia Bélgica… En estos recorridos me dirijo a auditorios muy diversos y a los media (periódicos, radios, televisiones…). Lo mismo hago en Egipto y en Oriente Próximo.

He visitado unos cincuenta países en los cuatro continentes y he publicado unos treinta libros en unas quince lenguas, sobre todo en francés, árabe, húngaro y alemán. De los trece libros en esta lengua, quizá haya leído Usted “Gottessöhne, Gottestöchter” [Hijos, hijas de Dios], que le hizo llegar su amigo el P. Erich Fink de Baviera.

No digo esto para presumir, sino para decirle sencillamente que mis intenciones se fundan en un conocimiento real de la Iglesia universal y de su situación actual, en 2007.

Vuelvo al motivo de esta carta, intentaré ser lo más breve, claro y objetivo posible. En primer lugar, unas cuantas constataciones (la lista no es exhaustiva):

1. La práctica religiosa está en constante declive. Un número cada vez más reducido de personas de la tercera edad, que desaparecerán enseguida, son las que frecuentan las iglesias de Europa y de Canadá. No quedará más remedio que cerrar dichas iglesias o transformarlas en museos, en mezquitas, en clubs o en bibliotecas municipales, como ya se hace. Lo que me sorprende es que muchas de ellas están siendo completamente renovadas y modernizadas mediante grandes gastos con idea de atraer a los fieles. Pero no es esto lo que frenará el éxodo.
2. Seminarios y noviciados se vacían al mismo ritmo, y las vocaciones caen en picado. El futuro es más bien sombrío y uno se pregunta quién tomará el relevo. Cada vez más parroquias europeas están a cargo de sacerdotes de Asia o de África.
3. Muchos sacerdotes abandonan el sacerdocio y los pocos que lo ejercen aún –cuya edad media sobrepasa a menudo la de la jubilación– tienen que encargarse de muchas parroquias, de modo expeditivo y administrativo. Muchos de ellos, tanto en Europa como en el Tercer Mundo, viven en concubinato a la vista de sus fieles, que normalmente los aceptan, y de su obispo, que no puede aceptarlo, pero teniendo en cuenta la escasez de sacerdotes.
4. El lenguaje de la Iglesia es obsoleto, anacrónico, aburrido, repetitivo, moralizante, totalmente inadaptado a nuestra época. No se trata en absoluto de acomodarse ni de hacer demagogia, pues el mensaje del Evangelio debe presentarse en toda su crudeza y exigencia. Se necesitaría más bien proceder a esa “nueva evangelización” a la que nos invitaba Juan Pablo II. Pero ésta, a diferencia de lo que muchos piensan, no consiste en absoluto en repetir la antigua, que ya no dice nada, sino en innovar, inventar un nuevo lenguaje que exprese la fe de modo apropiado y que tenga significado para el hombre de hoy.
5. Esto no podrá hacerse más que mediante una renovación en profundidad de la teología y de la catequética, que deberían repensarse y reformularse totalmente. Un sacerdote y religioso alemán que encontré recientemente me decía que la palabra “mística” no estaba mencionada ni una sola vez en “El nuevo Catecismo”. No lo podía creer. Hemos de constatar que nuestra fe es muy cerebral, abstracta, dogmática y se dirige muy poco al corazón y al cuerpo.
6. En consecuencia, un gran número de cristianos se vuelven hacia las religiones de Asia, las sectas, la new-age, las iglesias evangélicas, el ocultismo, etcétera. No es de extrañar. Van a buscar en otra parte el alimento que no encuentran en casa, tienen la impresión de que les damos piedras como si fuera pan. La fe cristiana que en otro tiempo otorgaba sentido a la vida de la gente, resulta para ellos hoy un enigma, restos de un pasado acabado.
7. En el plano moral y ético, los dictámenes del Magisterio, repetidos a la saciedad, sobre el matrimonio, la contracepción, el aborto, la eutanasia, la homosexualidad, el matrimonio de los sacerdotes, los divorciados vueltos a casar, etcétera, no afectan ya a nadie y sólo producen dejadez e indiferencia. Todos estos problemas morales y pastorales merecen algo más que declaraciones categóricas. Necesitan un tratamiento pastoral, sociológico, psicológico, humano… en una línea más evangélica.
8. La Iglesia católica, que ha sido la gran educadora de Europa durante siglos, parece olvidar que esta Europa ha llegado a la madurez. Nuestra Europa adulta no quiere ser tratada como menor de edad. El estilo paternalista de una Iglesia “Mater et Magistra” está definitivamente desfasado y ya no sirve hoy. Los cristianos han aprendido a pensar por sí mismos y no están dispuestos a tragarse cualquier cosa.
9. Las naciones más católicas de antes –Francia, “primogénita de la Iglesia” o el Canadá francés ultracatólico– han dado un giro de 180º y han caído en el ateísmo, el anticlericalismo, el agnosticismo, la indiferencia. En el caso de otras naciones europeas, el proceso está en marcha. Se puede constatar que cuanto más dominado y protegido por la Iglesia ha estado un pueblo en el pasado, más fuerte es la reacción contra ella.
10. El diálogo con las demás iglesias y religiones está en preocupante retroceso hoy. Los grandes progresos realizados desde hace medio siglo están en entredicho en este momento.

Frente a esta constatación casi demoledora, la reacción de la iglesia es doble:

– Tiende a minimizar la gravedad de la situación y a consolarse constatando cierto repunte en su facción más tradicional y en los países del tercer mundo.

– Apela a la confianza en el Señor, que la ha sostenido durante veinte siglos y será muy capaz de ayudarla a superar esta nueva crisis, como lo ha hecho con las precedentes. ¿Acaso no tiene promesas de vida eterna?

A esto respondo:

– No es apoyándose en el pasado ni recogiendo sus migajas como se resolverán los problemas de hoy y de mañana.

– La aparente vitalidad de las Iglesias del tercer mundo es equívoca. Según parece, estas nuevas Iglesias atravesarán pronto o tarde por las mismas crisis que ha conocido la vieja cristiandad europea.

– La Modernidad es irreversible y por haberlo olvidado es por lo que la Iglesia se encuentra hoy en semejante crisis. El Vaticano II intentó recuperar cuatro siglos de retraso, pero se tiene la impresión que la Iglesia está cerrando lentamente las puertas que se abrieron entonces, y tentada de volverse hacia Trento y Vaticano I, más que hacia Vaticano III. Recordemos la declaración de Juan Pablo II tantas veces repetida: “No hay alternativa al Vaticano II”.

– ¿Hasta cuándo seguiremos jugando a la política del avestruz y a esconder la cabeza en la arena? ¿Hasta cuándo evitaremos mirar las cosas de frente? ¿Hasta cuándo seguiremos dando la espalda, crispándonos contra toda crítica, en lugar de ver ahí una oportunidad de renovación? ¿Hasta cuándo continuaremos posponiendo ad calendas graecas una reforma que se impone y que se ha abandonado demasiado tiempo?

– Sólo mirando decididamente hacia delante y no hacia atrás la Iglesia cumplirá su misión de ser ”luz del mundo, sal de la tierra, levadura en la pasta”. Sin embargo, o que constatamos desgraciadamente hoy es que la Iglesia está en la cola de nuestra época, después de haber sido la locomotora durante siglos.

– Repito lo que decía al principio de esta carta: “¡SON MENOS CINCO!” –¡fünf vor zwölf!– La Historia no espera, sobre todo en nuestra época, en que el ritmo se embala y se acelera?

– Toda operación comercial que constata un déficit o disfunción se reconsidera inmediatamente, se reúne a expertos, intenta recuperarse, se movilizan todas sus energías para superar la crisis.

– ¿Por qué la Iglesia no hace otro tanto? ¿Por qué no moviliza a todas sus fuerzas vivas para un aggiornamentoradical? ¿Por qué?

– ¿Por pereza, dejadez, orgullo, falta de imaginación, de creatividad, quietismo culpable, en la esperanza de que el Señor se las arreglará y que la Iglesia ha conocido otras crisis en el pasado?

– Cristo, en el Evangelio, nos pone en guardia: “Los hijos de las tinieblas gestionan mucho mejor sus asuntos que los hijos de la luz…”

ENTONCES, QUÉ HACER?… La Iglesia tiene hoy una necesidad imperiosa y urgente de una TRIPLE REFORMA:

1. Una reforma teológica y catequética para repensar la fe y reformularla de modo coherente para nuestros contemporáneos.

Una fe que ya no significa nada, que no da sentido a la existencia, no es más que un adorno, una superestructura inútil que cae de sí misma. Es el caso actual.

2. Una reforma pastoral para repensar de cabo a rabo las estructuras heredadas del pasado.

3. Una reforma espiritual para revitalizar la mística y repensar los sacramentos con vistas a darles una dimensión existencial, a articularlos con la vida.

Tendría mucho que decir sobre esto. La Iglesia de hoy es demasiado formal, demasiado formalista. Se tiene la impresión de que la institución asfixia el carisma y que lo que finalmente cuenta es una estabilidad puramente exterior, una honestidad superficial, cierta fachada. ¿No corremos el riesgo de que un día Jesús nos trate de “sepulcros blanqueados”?

Para terminar, sugiero la convocatoria de un sínodo general a nivel de la iglesia universal, en el que participaran todos los cristianos –católicos y otros– para examinar con toda franqueza y claridad los puntos señalados más arriba y los que se propusieran. Tal sínodo, que duraría tres años, se terminaría con una asamblea general –evitemos el término “concilio”– que sintetizara los resultados de esta investigación y sacara de ahí las conclusiones.

Termino, Santo Padre, pidiéndole perdón por mi franqueza y audacia y solicito vuestra paternal bendición. Permítame también decirle que vivo estos días en su compañía, gracias a su extraordinario libro “Jesús de Nazareth”, que es objeto de mi lectura espiritual y de meditación cotidiana.

Suyo afectísimo en el Señor,

P. Henri Boulad, s.j.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

2010-03-03T12:41:00.000-08:00

Hegel como un determinista

No es difícil ver cómo esta interpretación de Hegel se levantó. En la Fenomenología del Espíritu, Hegel defiende abiertamente el determinismo afirmando que "la historia del mundo muestra otra cosa que el plan de la providencia." Se desarrolla esta idea en su Introducción a la filosofía de la historia, explicando que "en la pura luz de esta idea divina ... la ilusión de que el mundo es un acontecimiento loco o estúpido desaparece". De hecho, en ningún momento en sus escritos de Hegel no parecen estar dispuestos a imponer condiciones a estas afirmaciones dogmáticas. Él es coherente en su afirmación de que la historia sigue un camino específico, uno predeterminado por el movimiento intencional de Espíritu a través del tiempo:

Espíritu no arrojar sobre sí mismo en el juego exterior de azares, por el contrario, es la que determina la historia en absoluto, y se mantiene firme en contra de la azares que domina y explota para sus propios fines.

Cualquier análisis razonable de tales declaraciones sólo podría dar lugar a una sola conclusión: Hegel visitas el curso de la historia como un hecho fijo, inmutable.

A pesar de sí mismo estas declaraciones aparentemente evidente de determinismo absoluto, sin embargo, Hegel reconoció claramente que la emergencia sigue existiendo en el mundo. Estuvo de acuerdo en que "azares" eran de hecho una parte de la historia, pero no los ven como un activo, o incluso todo elemento digno de mención. Ellos simplemente no eran significativas en términos de lo que realmente importa: el significado de la historia misma.

En cierta medida, esta confusión puede deberse a las diferencias fundamentales entre la filosofía y la historia. Considerando que la filosofía se ocupa principalmente de las normas universales y significados, la historia se aplica generalmente a sí mismo en períodos determinados de cambio o inquietud. Filosofía ve todas las cosas como esencialmente el mismo, la historia realiza eventos como productos concretos de su tiempo y el espacio. Y Hegel, un filósofo de la historia, está atrapado en medio de esta brecha.

La tarea de Hegel se torna aún más difícil por la cuestión de dónde buscar la verdad presente "." Como filósofo de la historia, Hegel preocupaciones se centran principalmente en la búsqueda de verdades básicas sobre la naturaleza de la realidad. Ya que busca metafísica "principios básicos" de la naturaleza, sus resultados no se puede juzgar a través de fuentes externas o de hechos objetivos, pero sólo a través de la reflexión individual y la inspiración. En contraste, el filósofo de la historia se espera que dependen casi totalmente de los hechos, y para evitar la contaminación de "parcialidad". Conclusiones sobre el significado histórico de seguir no de ideas preconcebidas, sino de los hechos y descubrir conexiones de los acontecimientos históricos solo. El abismo que separa estos dos enfoques no podría ser más dramático.

Para llegar a sus conclusiones, Hegel actuado mucho más que el filósofo que el historiador. Su teoría, aunque basada en hechos históricos, se basó en deductivo e inductivo, no razonamiento. El modelo hegeliano, por lo tanto se abre a la crítica como una preconcebidas (y por lo tanto mal informados) la evaluación de los acontecimientos históricos del mundo. Pero ¿en qué medida este daño la crítica de Hegel como un filósofo de la historia? Si aceptamos la metafísica "principios básicos" que avanza (que no pueden ellos mismos ser refutada por los "hechos"), su teoría no necesita, ciertamente para abarcar todos los fenómenos históricos de ser válida. Surge entonces la pregunta: ¿cómo de cerca deben una filosofía de la historia reflejan el alcance de los acontecimientos mundiales es aceptable - o útil?

La respuesta de Hegel da es que los hechos son importantes a la teoría, pero sólo de forma limitada. Como se afirma en la Fenomenología ", el individuo tiene el derecho a exigir que la ciencia debe, al menos que le proporcione la escalera" a cualquier punto de vista filosófico. En otras palabras, los hechos objetivos deberían por lo menos la teoría subyacente, la evidencia empírica que ofrece de su posible validez. Hegel reconoce la importancia de los acontecimientos históricos, pero sólo en la medida en que proporcionan la evidencia para confirmar la filosofía subyacente.

Concepto hegeliano de "sentido de certeza" también es útil en el tratamiento de este punto. Al igual que nuestros sentidos nos proporcionan un nivel muy básico de la realidad, también lo hacen los hechos en la oferta de la historia de ideas significativas en relación con el propósito de la existencia. En ningún caso, sin embargo, son estos hechos omnipotente o infalible. En la experiencia de nuestro sentido de la vista, por ejemplo, a veces descubrimos que nuestras percepciones sensoriales engañarnos sobre la realidad, como en un espejismo de calor inducido. Aunque desconcertante, tales acontecimientos no nos hacen que preocuparse por si alguna vez nuestros ojos pueden percibir la realidad, sino que simplemente nos obligan a reconocer una limitación a nuestro sentido de certeza. Hegel sugiere la misma respuesta para los dilemas filosóficos. Si los hechos de la historia a veces no coinciden con la teoría, no debemos abandonar el concepto completo. Más bien, debemos preguntarnos si en general, aprehende la realidad en un nivel más básico. Si lo hace, la evidencia anecdótica superficial o de lo contrario no debería ser debilitante.

Los hechos de la historia, entonces, cuestión a Hegel, pero sólo en la medida en que no se invalida por completo su sistema.

El fin del mundo

2010-03-01T12:47:00.000-08:00

Éstos últimos días el miedo me ha invadido, después de los eventos tan desafortunados que han vivido nuestros hermanos de Haití y ahora los de Chile, con doble catástrofe, el Tsunami y el terremoto; me he puesto a pensar en el fin inminente que ya diversas cosmologías han ido profetizando a través de los tiempos.

Tenemos por ejemplo a los Mayas: la interpretación de códices y del conteo de su calendario nos habla de el fin de una era, precisamente el 23 de diciembre de 2012, esta profecía muchos la traducen como el fin del mundo, pero los mayas no hablan del fin del mundo, es más, específicamente dicen que todo se transforma, que lo único que permanece es el espíritu, en su viaje de evolución hacia niveles superiores. La profecía maya más bien nos habla de cambios que ocurrirán a nivel físico en el planeta, y en la conciencia de la raza humana. También esta los Aztecas: en una visión que tuvo antes de morir, Moctezuma predijo que otras gentes ocuparían su reino y establecerían una religión de sacerdotes y cruces. Pero, cuando se cumplieran ocho grandes ciclos, llegaría el gran cambio. Hacia el final del noveno gran ciclo, tras una breve era de las guerras, desaparecerían los sacerdotes y permanecería la cruz. Para sustituir a los sacerdotes, arribaría desde el Este un hombre sabio, esto es ya una prefiguración crística.

La Iglesia católica, apoyada en las sagradas escrituras dice que en ese día los muertos resucitarán y Cristo aparecerá en todo esplendor y majestad para juzgar a toda la humanidad (juicio final). Este término: "fin de los tiempos" aplica a la Primera Venida del Señor. (Heb 1,2. 9,26 & 1 Cor 10,11) y también a los eventos que preceden a su Segunda Venida (Mt 24,13 & 2 Tim 2,1 & 2 P 3,3). Sobre cuando y como se destruirá el mundo presente no sabemos nada definitivo. 2 Pedro 3,7,10,12 dice que será por fuego pero esto puede representar un fenómeno inexplicable por el que el mundo presente terminará y un mundo nuevo comenzará a existir (Cf. Apocalipsis 12,12). (Ver Catecismo 1042s.: "La esperanza de los cielos nuevos y de la tierra nueva"). Es inútil especular la fecha del fin del mundo. Mas de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre. -Mateo 24,36. Claro que analizando los signos de los tiempos algunos juzgan que el fin es inminente. Pat Roberson, pastor de la secta evangelista en un comunicado televisivo hizo la siguiente declaración, con respecto a los hechos de Haití: “Haití hizo un pacto con el diablo”, y aseveró que este terremoto no es otra cosa sino un castigo por la iniquidad de los cristianos. Mucha gente como este pastor protestante se ha encargado de difundir el miedo en las personas para hacerles creer que el fin es inminente, pero ¿realmente el miedo puede ser el camino a querer gustar los bienes eternos? Otros pueden tomar un camino más fácil: es la existencia inauténtica de lo que habla Heidegger. Es el reino de la dependencia. El yo está sometido a la necesidad de subordinarse a los demás en las obligaciones cotidianas y hasta en las ideas: el neutro impersonal. ¿Cómo nos libramos de esa existencia inauténtica? Descubriendo que somos para la muerte y es así como esta problemática del fin de los tiempos nos valdría cacahuate.

¿Pero realmente que debemos hacer, cual debe ser nuestra actitud ante esto? No hay que vivir sometidos al temor, tampoco hay que creernos todo lo que nos digan, estos momentos de catástrofe, deben de ser momentos de esperanza para los que sufren y de fortaleza para los que han de otorgar la esperanza. Lo digo sin tomar ninguna postura religiosa, hay que hacer que la existencia del hombre realmente tome sentido y no busque salidas fáciles ante grandes momentos de desesperación, ahora la naturaleza nos ha arrancado a muchos hombres y mujeres, pero antes ya ha pasado, antes han sido las guerras, el hambre, la miseria, el abandono, el desorden en las familias, en fin, esos también son claros signos de los tiempos que nos hacen ver que algo realmente no está funcionando, esos son realmente duelos y son finales de los tiempos, finales de los tiempos de paz, de unión familiar, de una sociedad preocupada por su entorno; cada uno desde su realidad vive su propio final de los tiempos al cual no debe de ser pasivo, frente al cual debe actuar para salir librado. Hay que responder a lo que nos aqueja aquí y ahora, sin inventar teorías tontas y salidas fáciles para evitar lo que realmente es el centro del problema.

Estoy a tu lado

2010-03-01T10:48:00.000-08:00

Hoy hago un espacio para proponer un blog por de más interesante, se llama Estoy a tu lado, lo escribe una religiosa contemplativa dominica y toca temas diversos...
Tiene dos objetivos, promover la vida religiosa y a si mismo "desde su trinchera" utilizar este medio para la promoción humana y la evangelización, es reamente un blog de esos que hay que leer...

Les dejo el enlace: Estoy a tu lado!!!

FIDES ET RATIO

2010-02-26T12:31:00.000-08:00

Misión de la Teología en la Fides et Ratio

La Fides et ratio se inserta en la más grande búsqueda que ha tenido el hombre a través de su historia de peregrinar por este mundo: la búsqueda de la verdad, ese es el núcleo de toda la encíclica. Invita al hombre a pensar, para intentar alcanzar la verdad con su inteligencia. ¿Y porque Juan Pablo II invita al hombre de hoy a pensar? Por la profunda crisis que atraviesa la civilización occidental, la cual hoy ha renunciado a pensar, o a pensar como es debido, pues reinan el relativismo y el cientificismo con lo cual no alcanzamos la verdad, solo simples facetas de la realidad. Cita Juan Pablo II en esta encíclica a Heidegger pero solo para contrarrestar su filosofía, pasa del ser arrojado a darle sentido y valor a la vida. Cuando en Heidegger el hombre es solo un ser para la muerte, con Juan Pablo II el ser esta llamado a la plenitud.

En la Fides et Ratio se ve este pensamiento plasmado desde la teología de Juan Pablo II, el cual se puede resumir en tres puntos centrales:

1. La teología: su naturaleza y su misión: El punto fundamental de partida de esta siempre debe de ser la palabra de Dios. El objetivo final no puede ser otro más que la inteligencia[1]. Ahora bien, el objetivo fundamental de la teología “consistirá en presentar la inteligencia de la revelación y el contenido de fe”[2]. Mencionando su definición, a la teología se le considera como intelectus fidei, porque tiene una dimensión sapiencial y está en función de poner de manifiesto el sentido y la coherencia del mensaje en el que el cristiano cree, y a la vez poner de manifiesto como el mensaje ilumina la realidad y nuestro existir. Todo esto de manera descendente partiendo de la palabra de Dios.

2. Dimensión metafísica de la teología: El concepto que reina en la postmodernidad que estaba presente desde Kant es “la falsa humildad de la razón”, pues dice que la razón es limitada al conocimiento, que más allá del mundo que ella expresa hay un mundo en sí en el que ella no entra, es algo incognoscible (recordemos el famoso nóumeno). La humildad de la razón va más allá de las premisas kantianas, es la apertura a una infinitud para la que está hecha, pero que le trasciende. En contraste, Juan Pablo II propone una premisa acuñada por Kant para explicar lo anterior, “atrévete a pensar”, a lo cual él le llama “la audacia de la razón”; para que el hombre de hoy se atreva a pensar incluso en lo que está más allá de la misma razón, lo que la trasciende, lo que la abre a lo infinito. Así pues, el hombre en su camino a la verdad debe de ser humilde y audaz, para esto recuerdo unas palabras de Pascal: “El hombre es todo con respecto a la nada y nada con respecto al todo”, con esto el hombre se da cuenta de su pequeñez respecto a Dios, pero Dios, siendo infinito, se vuelca en esa pequeñez, haciendo al hombre participe de su infinitud. Todo lo anterior nos ayuda a indagar la valencia que tiene para la teología la metafísica, pues no se puede desplegar todas las implicaciones del mensaje evangélico sin ayuda de la metafísica.

3. Circularidad entre la teología y la filosofía: La noción de “circularidad” la podemos encontrar en la encíclica desde el principio en las palabras iniciales cuando se afirma que "la fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad"[3]. El párrafo inicial hace referencia a la apertura hacia al infinito que tiene el hombre, valiéndose de dos armas, fe y razón, sin las cuales no podría acercarse; pues ambas dimensiones estructuran el pensar humano, de tal manera que, unidas, completándose en virtud de su interacción o circularidad, hacen posible que la inteligencia abra al hombre a la plenitud de ser y de verdad para la que está hecho. Juan Pablo II subraya que esos dos itinerarios, el interrogarse del hombre partiendo de sus experiencias inmediatas en busca de una explicación y de un fundamento y el profundizar del creyente en el contenido de su fe con la esperanza y el deseo de comprenderlo cada vez mejor, son solidarios el uno con el otro, se alimentan el uno al otro. "No se trata simplemente de utilizar en la reflexión teológica, uno u otro concepto o aspecto de un sistema filosófico, sino que es decisivo que la razón del creyente emplee sus capacidades de reflexión en la búsqueda de un proceso en el que, partiendo de la palabra de Dios, se esfuerza por alcanzar su mejor comprensión"[4]. La teología se configura como tal precisamente filosofando y no de otra manera. “De esta relación de circularidad con la palabra de Dios la filosofía sale enriquecida, por la razón descubre nuevos e inesperados horizonte”[5].

[1]Cf. Fides et Ratio, 73

[2] Fides et Ratio, 93

[3] Fides et Ratio, 1: versión digital tomada de: http://www.vatican.va/edocs/ESL0036/_INDEX.HTM 31 de Agosto de 2009.

[4] Fides et Ratio, 73

[5] Fides et Ratio, 73

Revalorización de la paz

2010-02-22T10:34:00.000-08:00

Aqui les dejo un artículo muy interesante que nos hace revalorar el valor de la paz, tan acostombrados estamos a pedir paz que tal vez se nos olvida darla a nosotros mismos...

Este artículo es del periodico Frontera que se edita en Tijuana, el autor del artículo soy yo (Martín Mata).

La revalorización de la paz en Tijuana: Artículo