Hegel como un determinista

No es difícil ver cómo esta interpretación de Hegel se levantó. En la Fenomenología del Espíritu, Hegel defiende abiertamente el determinismo afirmando que "la historia del mundo muestra otra cosa que el plan de la providencia." Se desarrolla esta idea en su Introducción a la filosofía de la historia, explicando que "en la pura luz de esta idea divina ... la ilusión de que el mundo es un acontecimiento loco o estúpido desaparece". De hecho, en ningún momento en sus escritos de Hegel no parecen estar dispuestos a imponer condiciones a estas afirmaciones dogmáticas. Él es coherente en su afirmación de que la historia sigue un camino específico, uno predeterminado por el movimiento intencional de Espíritu a través del tiempo:

Espíritu no arrojar sobre sí mismo en el juego exterior de azares, por el contrario, es la que determina la historia en absoluto, y se mantiene firme en contra de la azares que domina y explota para sus propios fines.

Cualquier análisis razonable de tales declaraciones sólo podría dar lugar a una sola conclusión: Hegel visitas el curso de la historia como un hecho fijo, inmutable.

A pesar de sí mismo estas declaraciones aparentemente evidente de determinismo absoluto, sin embargo, Hegel reconoció claramente que la emergencia sigue existiendo en el mundo. Estuvo de acuerdo en que "azares" eran de hecho una parte de la historia, pero no los ven como un activo, o incluso todo elemento digno de mención. Ellos simplemente no eran significativas en términos de lo que realmente importa: el significado de la historia misma.

En cierta medida, esta confusión puede deberse a las diferencias fundamentales entre la filosofía y la historia. Considerando que la filosofía se ocupa principalmente de las normas universales y significados, la historia se aplica generalmente a sí mismo en períodos determinados de cambio o inquietud. Filosofía ve todas las cosas como esencialmente el mismo, la historia realiza eventos como productos concretos de su tiempo y el espacio. Y Hegel, un filósofo de la historia, está atrapado en medio de esta brecha.

La tarea de Hegel se torna aún más difícil por la cuestión de dónde buscar la verdad presente "." Como filósofo de la historia, Hegel preocupaciones se centran principalmente en la búsqueda de verdades básicas sobre la naturaleza de la realidad. Ya que busca metafísica "principios básicos" de la naturaleza, sus resultados no se puede juzgar a través de fuentes externas o de hechos objetivos, pero sólo a través de la reflexión individual y la inspiración. En contraste, el filósofo de la historia se espera que dependen casi totalmente de los hechos, y para evitar la contaminación de "parcialidad". Conclusiones sobre el significado histórico de seguir no de ideas preconcebidas, sino de los hechos y descubrir conexiones de los acontecimientos históricos solo. El abismo que separa estos dos enfoques no podría ser más dramático.

Para llegar a sus conclusiones, Hegel actuado mucho más que el filósofo que el historiador. Su teoría, aunque basada en hechos históricos, se basó en deductivo e inductivo, no razonamiento. El modelo hegeliano, por lo tanto se abre a la crítica como una preconcebidas (y por lo tanto mal informados) la evaluación de los acontecimientos históricos del mundo. Pero ¿en qué medida este daño la crítica de Hegel como un filósofo de la historia? Si aceptamos la metafísica "principios básicos" que avanza (que no pueden ellos mismos ser refutada por los "hechos"), su teoría no necesita, ciertamente para abarcar todos los fenómenos históricos de ser válida. Surge entonces la pregunta: ¿cómo de cerca deben una filosofía de la historia reflejan el alcance de los acontecimientos mundiales es aceptable - o útil?

La respuesta de Hegel da es que los hechos son importantes a la teoría, pero sólo de forma limitada. Como se afirma en la Fenomenología ", el individuo tiene el derecho a exigir que la ciencia debe, al menos que le proporcione la escalera" a cualquier punto de vista filosófico. En otras palabras, los hechos objetivos deberían por lo menos la teoría subyacente, la evidencia empírica que ofrece de su posible validez. Hegel reconoce la importancia de los acontecimientos históricos, pero sólo en la medida en que proporcionan la evidencia para confirmar la filosofía subyacente.

Concepto hegeliano de "sentido de certeza" también es útil en el tratamiento de este punto. Al igual que nuestros sentidos nos proporcionan un nivel muy básico de la realidad, también lo hacen los hechos en la oferta de la historia de ideas significativas en relación con el propósito de la existencia. En ningún caso, sin embargo, son estos hechos omnipotente o infalible. En la experiencia de nuestro sentido de la vista, por ejemplo, a veces descubrimos que nuestras percepciones sensoriales engañarnos sobre la realidad, como en un espejismo de calor inducido. Aunque desconcertante, tales acontecimientos no nos hacen que preocuparse por si alguna vez nuestros ojos pueden percibir la realidad, sino que simplemente nos obligan a reconocer una limitación a nuestro sentido de certeza. Hegel sugiere la misma respuesta para los dilemas filosóficos. Si los hechos de la historia a veces no coinciden con la teoría, no debemos abandonar el concepto completo. Más bien, debemos preguntarnos si en general, aprehende la realidad en un nivel más básico. Si lo hace, la evidencia anecdótica superficial o de lo contrario no debería ser debilitante.

Los hechos de la historia, entonces, cuestión a Hegel, pero sólo en la medida en que no se invalida por completo su sistema.

Confrontación de Zubiri con Husserl en tres pasos

1. 1. Sentido de la observación que Zubiri le hace a Husserl, en cuanto a la consciencia metafísica.

Husserl habla de la conciencia, dándole a ésta un carácter sustantivo. Para Zubiri, Husserl sustantiva la conciencia al sustantivar el 'darse cuenta', y, sin embargo, lo único que tenemos de hecho, es la índole múltiple y diversa de los actos conscientes. Dado que la conciencia carece de toda sustantividad tiene como límite los actos que el hombre ejecuta, los cuales se consideran como hecho, porque la conciencia no deja de ser de índole metafísica. Zubiri se propone desustantivizar los conceptos de la filosofía: “La realidad no son las cosas… Realidad es siempre realidad de esta cosa”, no hay espacio solo “cosas espaciosas” y en cuanto a la desustantivación de la conciencia Zubiri dice que como tal no existe, solo los actos consientes y con esto critica el pensamiento de Husserl diciendo que la intelección no es un acto de conciencia. “No existe 'la' actividad de la conciencia, no existe 'la' conciencia ni 'el' inconsciente, ni 'la' subconsciencia; hay solamente actos conscientes inconscientes y subconscientes. Pero no son actos de la conciencia, ni del inconsciente, ni de la subconsciencia. La conciencia no ejecuta actos”[1]

2. Relación de los siguientes términos: noemático, noético, noenergia.

Zubiri explica lo anterior para defender la tesis de que la primera función de la inteligencia es aprehender la realidad, como simple actualización de esta, entonces este es el obrar de la inteligencia. Después viene la división de la intencionalidad de dicha actualización, en un primer momento está la actualización en lo real (objetivo): noemático y después en la inteligencia (subjetivo): noético, dentro de estos dos surge el neologismo de Zubiri como un nuevo momento que le dará sentido a los dos anteriores noérgico, porque Zubiri dice que la intelección se define como “mera actualización de lo real en la inteligencia sentiente”. “Lo radical es un devenir de actualidad, un devenir que no es noético ni noemático sino noérgico”[2]

3. ¿Qué intelige? ¿Que no intelige? ¿Qué siente? ¿Que no siente la inteligencia sentiente?

Dice Zubiri que no se puede separar la inteligencia del sentir: “El sentir humano y la intelección no son dos actos numéricamente distintos, cada uno completo en su orden, sino que constituyen dos momentos de un solo acto de aprehensión sentiente de lo real: es la inteligencia sentiente”[3]. Dado que la inteligencia necesita de los sentidos como punto de partida en la aprehensión, inteligir sería “aprehender lo dado por los sentidos a la inteligencia”[4] o sea la realidad, lo que no se intelige es el ser porque esto viene a dejar a la realidad como un modo de ser. Como el acto de inteligir Zubiri nos lo muestra como algo cognoscitivo, pone al sentir como un acto intuitivo “es el sentir el que siente la realidad, y es el inteligir el que intelige lo real impresivamente”[5]